Как быть внимательным во время учебы?

Я учусь в университете и практикую внимательность в традиции Махаси. Мой вопрос: как я могу быть внимательным во время учебы? Для меня это очень важный вопрос, так как большую часть времени в студенческие годы я трачу на учебу.

Большое тебе спасибо.

Думаю, лучше всего для вас привлечь внимание Дост. yuttadhammo, bakmoon, anthony, sankha-kulathantille или lanka, которые, я думаю, из вашей традиции.
Да, действительно, было бы здорово получить ответ от любого из них (особенно досточтимого Юттадхаммо). Я слышал, как он говорил об осознанности в контексте повседневной жизни, но почти уверен, что он не обсуждал осознанность в контексте студенческой жизни.

Ответы (4)

Отличный и важный вопрос.

Нет ничего особенного в том, чтобы быть внимательным во время учебы. Это не похоже на то, что метод или техника меняются, если человек учится или, например, моет посуду. Человек помнит о 5 совокупностях цепляния, которые есть; материальная форма, чувства, восприятие, психические образования и сознание .

Они происходят постоянно и присутствуют во всем, что мы делаем. Когда человек читает, он осознает первую совокупность материальной формы, которая является основой зрительного восприятия, и соответствующий ему внешний объект, который представляет собой световые и видимые формы . Есть также чувство, возникающее, когда происходит контакт, т.е. когда ум соприкасается с объектом. Также есть восприятие и сознание, которые работают в тандеме, чтобы познать объект. И здесь присутствуют ментальные образования, т.е. воля видеть, направлять ум на объект.

Это то же самое, когда человек учится. Можно осознавать чтение, зная, что сейчас происходит чтение. Если человек учится в кресле или на диване, он может осознавать позу, которую использует. Когда человек переворачивает страницы в книге, он может осознавать движение и отмечать «переворачиваю, переворачиваю» или «двигаю, двигаю». Конечно, нужно всегда направлять ум на объект, чтобы быть в настоящем моменте.

Здесь важно отмечать/напоминать, когда эти явления возникают, присутствуют и когда они прекращаются. Важно поймать их и наблюдать за ними, тем самым охраняя двери чувств. Вот цитата из книги «Основы медитации прозрения» , глава: «Правильный метод », с. 7-12:

«Каждый раз, когда вы видите, слышите, осязаете или воспринимаете, вы должны стараться видеть ментальные и физические процессы, которые входят через шесть дверей чувств, такими, какие они есть на самом деле. Когда вы видите, видение реально. Это вы должны отметить как « видеть, видеть». Точно так же, когда вы слышите, отметьте «слышание». Когда вы чувствуете запах, обратите внимание на «обоняние». Когда пробуете, отмечайте «дегустация», когда прикасаетесь, отмечайте «прикосновение». Усталость, жар, боль и тому подобные неприятные или невыносимые ощущения возникают и при соприкосновении. Наблюдайте за ними: «усталость», «жар», «боль» и т. д. Также могут возникать мысли и идеи. Отметьте их как «думание», «воображение», «удовольствие», «восторг» и т. д. по мере их возникновения».

Есть еще одна замечательная книга Дост. Юттадхаммо под названием «Как медитировать: руководство для начинающих к миру» . Это хорошо написанная книга с подробными инструкциями и информацией о технике. Вот цитата из Главы четвертой: Основы , с. 19:

«Первый важный принцип заключается в том, что медитацию нужно практиковать в настоящий момент. Во время медитации ум должен быть сосредоточен на переживании, происходящем в каждый момент, никогда не задерживаясь в прошлом или перескакивая вперед в будущее. Следует избегать мыслей о том, как сколько времени человек сидел или сколько времени осталось.Ум всегда должен отмечать объекты по мере их возникновения в настоящий момент, не отклоняясь ни на мгновение ни в прошлое, ни в будущее.

Когда человек теряет связь с настоящим моментом, он теряет связь с реальностью. Каждое переживание длится только один момент, поэтому важно отмечать переживания в тот момент, когда они возникают, распознавая их возникновение, сохранение и прекращение, используя мантру для создания ясного осознания их сущностной природы. Только так мы можем прийти к пониманию истинной природы реальности».

Так как дост. Юттадхаммо утверждает, что практика медитации должна происходить в настоящий момент, и если кто-то отклоняется от настоящего момента, то есть когда внимательность отсутствует, а ум следует за объектом и отождествляется с ним, тогда реальность как объект больше не имеет значения. что знание прозрения о том, как функционирует реальность, то есть 3 признака существования, не может возникнуть.

Все это гораздо лучше описано в Вен. Книга Юттадхаммо. Думаю, он даст вам все ответы, которые вам нужны. Вот веб-сайт, на котором вы можете найти другие написанные книги , а вот веб-сайт, на котором размещена категоризированная подборка видеороликов на YouTube, сделанных Дост. Юттадхаммо . Вы можете посмотреть в категории медитации для получения дополнительной информации по вашему вопросу.

Возможно, вам будет полезно это видео . Она называется «Основы практики медитации».

Я надеюсь, что это может вам помочь. Если у вас есть какие-либо вопросы к тому, что я написал, не стесняйтесь спрашивать, и, возможно, я смогу ответить.

Ланка

@Бханте. Добро пожаловать. Я также говорю спасибо за предоставление нам всех этих учений. Ваша тяжелая работа хорошо оценена. Особенно мне нравится видео-серия стихов Дхаммапады.
@yuttadhmmo, но не будет ли это замечание мешать чтению или учебе? это не похоже на ходьбу, мы не можем постоянно отмечать как «чтение, чтение». Какой будет правильная практика?

Я не уверен, соответствует ли это вашей традиции, но, возможно, это может быть ценным дополнением для вас или, возможно, для другого читателя.

Лучший источник информации о том, как быть осознанным, — это получить информацию из Маха Сатипаттхана Сутты. Здесь упоминается, что осознание должно основываться на 4 основах внимательности (они относятся к совокупностям). При этом вы должны обращать особое внимание на возникновение и исчезновение явлений. Вы должны разделить и расчленить основу, на которую вы смотрите - например, если вы смотрите на тело, вы должны разделять и расчленять, пока не дойдете до уровня Калапы (субатомных частиц). Вы должны смотреть детально и проницательно, глядя внутрь и наружу - например, если вы берете тело, смотрите на явления на поверхности, а также внутри, как в органах. Какую бы часть тела вы ни рассматривали, или если вы смотрите на все тело, вы должны быть чувствительны к тому, чтобы видеть возникающие и исчезающие явления. Вы должны попытаться активно или пассивно успокоить измышления.

Теперь, возвращаясь к учебе, будет много умственной деятельности. Некоторые из них могут быть умственными или словесными измышлениями. Вы не можете избежать этого. Но любая умственная деятельность создает ощущение. Вы можете продолжать смотреть на эти ощущения, не реагируя на них. Приятные ощущения можно использовать для искоренения влечения, стрессовые ощущения — для искоренения отвращения и нейтральные ощущения — для искоренения заблуждений (см . «Всеобъемлющее руководство по Абхидхамме»).по техническим вопросам). Также постарайтесь сосредоточиться на учебе. Если речь идет о чем-то другом, ненадолго верните свой разум к дыханию и продолжайте учиться, ограничивая свое мышление только учебой. Делая перерыв, какой бы объект ни занимал ваш разум, продолжайте разделять и анализировать его и смотреть на него пронзительно и проникновенно. Также обратите внимание на свое дыхание, если вы чувствуете возбуждение или беспокойство во время долгих занятий. Если вы чувствуете сонливость, просканируйте свое тело часть за частью, оставаясь на одном месте, пока не почувствуете что-то; если ваше тело уже чувствительно сканируйте в быстром пространстве. Как бы то ни было, держите свой ум уравновешенным (свободным от страстного желания и цепляния) по отношению к любым ощущениям, которые вы испытываете.

Надеюсь, это полезно. Если вам нужны дополнительные разъяснения, пожалуйста, прокомментируйте или задайте другой вопрос.

Спасибо, но я хотел бы получить совет от других пользователей, особенно от тех, кто практикует традицию Махаси Саядо.
Конечно. Это может быть альтернативный подход. Хотя это может не соответствовать упомянутой вами традиции. Возможно, кто-то еще может добавить еще один ответ.

Это сложно. У меня есть свой метод, надеюсь, он вам пригодится.

Во время учебы разум активно занимается пониманием предмета. Таким образом, напряжённо и, возможно, бессмысленно или даже вредно пытаться понять предмет и глубоко проникнуть в реальность разыгрываемых ментальных феноменов. Для меня есть очень хороший компромисс между двумя целями.

Одна из главных характеристик випассаны — видеть вещи такими, какие они есть. Для этого существует множество методов, в том числе техника Махаси Випассана. На мой взгляд, здесь применимы знаменитые наставления, которые Будда дал Бахье. А именно: «В видимом только видимое, в осязаемом только осязаемое, в познаваемом только познаваемое ». Поэтому я обычно стараюсь учиться с целью понимания идей, не добавляя к идеям загрязнений. Во время учебы вы можете не заниматься непосредственно глубоким прозрением, поэтому вы не направляете свой ум на эту цель. Но вы станете более бесстрастным, умиротворенным, бдительным и с большей ясностью ума. Это полезно для випассаны, так же как саматха полезна для випассаны.

Ученик-брамин подошел к Будде и сказал: «Я многому научился в своей жизни. Но я действительно не могу их вспомнить». Будда ответил, что причиной забвения того, что вы узнали, является Панча Ниварана (Пять умственных помех). Они есть

  1. Желание
  2. Злая воля / гнев
  3. лень и оцепенение (усталость/сонливость)
  4. Волнение и беспокойство
  5. недоумение

Чтобы избежать этого, практикуйте медитацию.

Источник http://www.maithri.com/links/articles/mind5hindrn.htm