Полезно ли медитировать о голоде?

Абсолютно... это важная тема как для новых монахов, так и для интенсивных медитаторов. Как сказал сам Будда в Саббасава Сутте:

«Какие пороки, монахи, следует оставить, терпя? Здесь монах, мудро размышляя, переносит холод и зной, голод и жажду , соприкосновение со слепнями, комарами, ветром, солнцем и пресмыкающимися; он терпит дурно сказанные, непрошенные слова и возникшие телесные чувства мучительные, мучительные, острые, пронзительные, неприятные, огорчительные и опасные для жизни. В то время как у того, кто не терпит таких вещей, могут возникнуть пороки, досада и лихорадка, у того, кто их терпит, нет ни пороков, ни досады, ни лихорадки. Это так называемые пороки, от которых следует отказаться, терпя.

Размышлять мудро означает, конечно, с сати, следовательно, медитировать.

Уместным, я думаю, является обсуждение Махаси Саядо о самоуничижении:

Некоторые учителя делают неправильное толкование того, что представляет собой самоуничижение, в противоречии с учением Будды.

По их мнению, серьезные, неустанные усилия, необходимые для медитации, равносильны самоуничижению. Этот взгляд диаметрально противоположен увещеванию Будды, который советовал напряженные, неослабевающие усилия (труд) даже ценой жизни и тела для достижения концентрации и прозрения.

«Пусть останутся только кожа, сухожилия и кости. Пусть плоть и кровь высохнут. Я буду прилагать неустанные усилия, пока не достигну Пути и Плода, ради которого работаю». Такой должна быть непоколебимая твердость решимости, советовал Будда, с которой следует преследовать цель.

Таким образом, напряженные, неустанные усилия в медитативных практиках для достижения концентрации и Проникновения не должны быть ошибочно истолкованы как форма самоистязания. Если оставить в стороне медитативные практики, то даже соблюдение заповедей, влекущих за собой некоторый физический дискомфорт, не следует рассматривать как практику умерщвления плоти. Молодые люди и юные послушники страдают от голода по вечерам, соблюдая восемь заповедей. Но поскольку пост совершается во исполнение Заповедей, он не равносильен умерщвлению плоти.

Для некоторых людей принцип воздержания от лишения жизни является жертвой с их стороны; как следствие, они страдают от определенных неудобств, но, поскольку соблюдение заповеди представляет собой доброе дело, это не следует рассматривать как форму самоуничижения. В Махадхамма Самадана Сутте Мулапанасы Будда объясняет, что такие акты жертвоприношения в настоящее время обязательно принесут благотворные результаты в будущем. Будда сказал; "В этом мире некоторые люди воздерживаются от лишения жизни, причиняя себе какие-то физические и душевные страдания. Они принимают правильный взгляд (не убивать), за что им приходится страдать физически и морально. Эти люди, таким образом, добровольно проходя через страдания , хранить; заповеди в настоящее время после ухода из жизни достигнут высших обителей дэвов.

Таким образом, любая практика, способствующая Силе, Самадхи и Панне, не бесполезна, не является самоуничижением, которому не следует предаваться, но полезна и соответствует Срединному Пути, которому следует следовать. Следует определенно отметить, что только та практика, которая не развивает шилу, самадху и панню, а приводит только к физическим страданиям, представляет собой умерщвление плоти.

(из Дхаммачаккаппаваттана сутты )

Что касается средств для практики, это зависит от того, практикуете ли вы саматху или випассану. Практикуя саматху, вы будете мириться с этим, игнорируя его в пользу главного объекта сосредоточения, например дыхания. Практикуя випассану, вы сосредоточитесь на голоде как на физическом и ментальном аспектах переживания, возможно, отмечая его как «голод, голод» или «чувство, чувство», а также любые связанные с ним ментальные и физические явления, возникающие вокруг голода.

Голод, будучи экзистенциальным явлением, не может быть подходящим объектом для медитации саматха.

Как сказал Санкха: «Это зависит от того, какую медитацию вы делаете»?

Если вы занимаетесь медитацией прозрения, вы можете медитировать на физическом ощущении голода.

Однако, если вы занимаетесь практикой концентрации, использование физического ощущения голода бесполезно. Почему? Потому что физические ощущения постоянно меняются. В практике концентрации вам нужен относительно фиксированный объект для концентрации. Это обеспечит большую стабильность концентрации.

Так что это зависит от того, какую медитацию вы хотите практиковать.

Голодание состоит из двух частей:

• физическое чувство голода
• распространение мыслей из-за этого ощущения, например, о еде, о том, что вы хотите съесть и т. д., которые вызывают больше ощущений из-за чувств и эмоций, связанных с этими воспоминаниями, когда они вступают в контакт с дверью разума.

Вы должны решить эту проблему двумя способами:

• уменьшить, хотя полифракцию
  • осознать и вернуться к объекту медитации. В этот момент игнорируйте это.
  • успокойте измышления хотя бы словесные измышления для начала и умственные измышления
• справиться с физическими ощущениями
  • Возникновение грубых ощущений может быть ограничением в развитии более высокой концентрации и прозрения, поскольку может быть отвлечением. Но на каком-то этапе медитации, когда вы смотрите на ощущение, осознавая его возникновение и исчезновение, оно исчезает. Если это так, используйте его, чтобы избавиться от ощущения, наблюдая за возникновением и исчезновением явлений, но удерживая свой ум в равновесии, чтобы он не превратился в страстное желание избавиться от ощущения. В этот момент вы используете ощущение голода как объект.