Как мне контролировать и убивать индрии (чувства)?

Я недавно прочитал 3- ю главу Бхагавад-гиты. В конце говорится следующее, чтобы получить контроль над индриями (чувствами):

Закрыть
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥ ३-४०॥

Чувства , ум и разум являются местами обитания этой похоти . Через них вожделение скрывает истинное знание живого существа и сбивает его с толку. [ БГ 3.40 ]

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।
Закрыть ३-४१॥

Поэтому, о Арджуна, лучший из Бхаратов, с самого начала обуздай этот великий символ греха [вожделение], обуздывая чувства , и убей этого разрушителя знания и самоосознания . [ БГ 3.41 ]

Просмотреть еще
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥ ३-४२॥

Рабочие чувства выше скучной материи; ум выше чувств ; интеллект все же выше ума; и он [душа] даже выше разума. [ БГ 3.42 ]


Кроме того, согласно многим писаниям, например, «Йога Васиштха Маха-Рамаяна», достижение контроля над индриями (чувствами) очень важно и также рекомендуется.

Итак, мой вопрос:

Как мне контролировать индрии (чувства) и убивать/уничтожать их?
(потому что без этого достичь Джняны кажется невозможным !)

Практикуйте четырехкратный путь: он называется садхана чатуштаям и был предложен Шанкарачарьей в вивекачудамани. Пожалуйста, исследуйте это.
"My desires are gone, I've won my senses, My mind will waver not." -- brag not like that. Can not the wind, from somewhere, bring A seed of temptation and sow it in you? --Mankuthimma

Ответы (3)

Полное описание чувств и того, как ими управлять, было написано великим провидцем Шри Свами Шивнанандой. «Контроль над индриями Шри Свами Шиванандой» .

Чувства

Чувства не отличаются от ума в «Контроле над индриями Шри Свами Шивананды» .

Шри Свами Шивананда говорит о чувствах:

Индрии — это объективированные желания. Желание видеть — это глаз. Желание слышать – это ухо. Индрии (чувства) имеют два состояния: статическое и динамическое. Когда желание начинает действовать, индрии приходят в движение. Это динамическое состояние. Как только желание удовлетворено, индрии сжимаются из-за трипти (удовлетворения). Это статическое или пассивное состояние.

Ум и индрии едины. Индрия — это продолжение ума. Море питается реками; море не может существовать без рек. Тем не менее, ум питается индриями и не может существовать без индрий. Если вы контролировали индрий, вы уже контролировали ум. Индрия — другое название ума.

Ум — это масса Индрий. Ум — это более высокая сила, чем индрии. Ум – это объединенная Индрия. Индрия — это ум в проявлении. Как министр подчиняется царю, так и пять джнана-индрий действуют в соответствии с велениями ума. Индрии представляют заводи. Желание есть в уме проявляется в виде языка, зубов и желудка. Желание в уме ходить проявилось как ноги и ступни. Если вы можете контролировать ум, вы можете контролировать индрий.

Как получить контроль над чувствами

  1. Практикуя Бхакти:

    Каждое утро, день, вечер и ночь отдавайте все свои чувства Богу. Все, что человек видит, слышит, делает, осязает, обоняет и думает, — все это предлагается Богу. Используя эту практику, каждый день будет наблюдать большой прогресс. Потому что человек, естественно, будет пытаться контролировать себя, поскольку хочет предложить Богу лучшее.

    Шри Свами Шивананда в «Бхакти-йоге» Шри Свами Шивананды

    Бхакти смягчает сердце и устраняет зависть, ненависть, похоть, гнев, эгоизм, гордыню и высокомерие. Он вселяет радость, божественный экстаз, блаженство, покой и знание. Все заботы, заботы и тревоги, страхи, душевные терзания и невзгоды совершенно исчезают. Преданный освобождается от сансарического колеса рождений и смертей. Он достигает бессмертной обители вечного покоя, блаженства и знания.

    Плоды бхакти — это джняна. Джняна усиливает Бхакти. Даже джняни, такие как Шанкара, Мадхусудана и Шука Дев, после Реализации обратились к Бхакти, чтобы насладиться сладостью любовных отношений с Богом.

    Знание или мудрость придут сами собой, когда вы будете практиковать бхакти-йогу. Бхакти — это приятная, ровная, прямая дорога к Богу. Бхакти сладка в начале, сладка в середине и сладка в конце. Оно дает высшее, непреходящее блаженство.

  2. Практикуя Само-исследование:

    Ежедневно спрашивайте себя, кто такие? Как может человек, Атман, быть ограничен своими чувствами? Как глупо, что Бесконечное попадает под контроль конечного, а не наоборот. Продолжая исследовать себя, человек обнаружит, что его привязанности исчезнут, и его чувства больше не смогут его контролировать. Это потому, что человек всегда будет пытаться получить подлинный опыт самого себя.

    Самоисследование для устранения влияния чувств

    Я не являюсь грубым телом, состоящим из семи дош (дхату); пять познавательных органов чувств, а именно чувства слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, которые воспринимают соответствующие объекты, а именно звук, осязание, цвет, вкус и запах, я не есть; пять познавательных органов чувств, а именно: органы речи, движения, схватывания, выделения и размножения, у которых есть соответствующие функции речи, движения, схватывания, выделения и наслаждения, я не есть; пять жизненных потоков воздуха, прана и т. д., которые выполняют соответственно пять функций вдоха и т. д., я не есть; даже разум, который думает, не Я; также и неведение, наделенное лишь остаточными впечатлениями от объектов и в котором нет ни объектов, ни функционирования, я не есмь. …

    После отрицания всего вышеперечисленного как «не то, не то», остается то Осознание, которое единственное – это Я. … Природа Осознания [Я] — это существование-сознание-блаженство. (Рамана Махарши, ВОЗ, 11–2.)

  3. Практикуя Бескорыстное служение:

    Оставьте в стороне свои чувства и свои желания. Вокруг одни люди, у которых нет даже кусочка еды. Что толку в моем освобождении, когда мои братья и сестры страдают. Иди и бескорыстно служи другим. Пока человек продолжает служить другим, его собственные привязанности и желания будут казаться бессмысленными и незначительными. Бог пребывает во всех существах. Служа всем, один ум очистится, а другие чувства будут под контролем.

    Шри Свами Шивананда говорит в «Бескорыстном служении Шри Свами Шивананды»

    Совершая служение, вы очищаете свое сердце. Эгоизм, ненависть, зависть, идея превосходства исчезают. Развиваются смирение, чистая любовь, сочувствие, терпимость, милосердие. Чувство обособленности уничтожается. Эгоизм искоренен. Вы получаете широкий взгляд на жизнь. Вы начинаете чувствовать единство или единство жизни. Вы развиваете широкое сердце с широкими, щедрыми взглядами. В конце концов, вы получаете Знание о себе. Вы реализуете «Один-во-всем» и «все-в-одном». Вы чувствуете безграничную радость.

    Также

    Станьте слугой человечества. В этом секрет достижения осознания Бога. Ищите смиренных и несчастных; ободрить и принести им луч утешения, служа им неустанно. Утешь безутешных. Утешь страждущего. Вы будете благословлены.

  4. Практикуя Аштанга-йогу:

    Согласно аштанга-йоге, контроль над чувствами (пратьяхара) можно практиковать с помощью ямы, ниямы, асан, пранаямы и пратьяхары (контроля над чувствами). Без практики ямы и ниямы трудно достичь контроля над чувствами.

    Шри Свами Кришнананда говорит в « Пратяхаре ».

    Васиштха наставляет Шри Раму в «Йога-Васиштхе»: «Ты можешь выпить весь океан, ты можешь потрясти корень горы, ты можешь выпить огонь, но ты не можешь контролировать ум». Подобно связыванию воздуха в мешочке ваша попытка управлять органами чувств.

    Ощущения — это не что иное, как желания. На самом деле они не связаны с физическими вещами. Ошибочно мы чувствуем, что любим вещи, ненавидим вещи, хотим вещей и не хотим вещей из-за обманчивых операций и сообщений органов чувств, действующих таким образом. Дикие собаки и есть эти ощущения. Они лают и могут напасть и на вас.

    Что вы делаете? Вы не должны увлекаться появлением этого торнадо процесса желания. Здесь снова требуется своего рода самоанализ. Ощущения, как уже сказано, есть только желания, проявляющиеся в этих пяти образованиях. Мы хотим пяти вещей в этом мире: мы хотим видеть красивые вещи, слышать мелодии, пахнуть ароматными вещами, вкусить вкусные вещи, мягкие вещи потрогать. У тебя нет других желаний в мире, кроме этих. Хотя вы можете подумать, что у вас миллионы желаний, на самом деле их всего пять.

Медитация является частью техники Аштанга-йоги.

То, что обычно мы называем медитацией, на самом деле является концентрацией. Настоящая Медитация подразумевает полное поглощение Субъекта Объектом.

Как концентрация (дхарана) поможет в контроле над чувствами?

Сосредоточившись на одном объекте (Форма вашего Гуру, символ АУМ, пламя между бровями или мантра), вы теряете фокус на всех других объектах. Таким образом, чувства будут забыты, и в конце концов Истинное Я воссияет.

Свами Вивекананда об однонаправленном сосредоточении .

Центры чувств находятся внутри, а их органы снаружи; загоните их в ум и через дхарану (сосредоточение) зафиксируйте ум в дхьяне. Брахман вездесущ во вселенной, как масло в молоке, но благодаря трению Он проявляется в одном месте. Подобно тому, как взбивание выводит масло из молока, так и дхьяна приносит в душу осознание Брахмана.

Сосредоточение есть сущность всякого знания; без него ничего нельзя сделать. Обычный человек тратит девяносто процентов силы мысли впустую, и поэтому он постоянно совершает промахи; тренированный человек или ум никогда не ошибаются. Когда ум сконцентрирован и обращен на самого себя, все внутри нас будет нашими слугами, а не нашими хозяевами. Греки применяли свою концентрацию к внешнему миру, и результатом было совершенство в искусстве, литературе и т. д. Индусы сосредоточились на внутреннем мире, на невидимых сферах в Атмане и развили науку Йоги. Йога контролирует чувства, волю и ум. Преимущество его изучения в том, что мы учимся контролировать, а не быть под контролем. Разум, кажется, слой за слоем. Наша настоящая цель — пересечь все эти промежуточные слои нашего существа и найти Бога. Конец и цель йоги — осознать Бога. Для этого мы должны выйти за пределы относительного знания, выйти за пределы чувственного мира. Мир пробудился к чувствам, дети Господа спят на этом плане. Мир спит для Вечного, дети Господа бодрствуют в том царстве. Это сыны Божьи. Есть только один способ контролировать чувства — увидеть Того, кто есть Реальность во вселенной.Тогда и только тогда мы сможем по-настоящему победить наши чувства.

Эти методы не исключают друг друга

То есть можно практиковать бхакти, в то же время бескорыстно служа другим, медитируя по несколько часов каждый день и исследуя свою истинную природу!!

Шри Свами Шивананда говорит в « Синтезе йог ».

Только йога синтеза подходит для этого современного века. Четыре Йоги взаимозависимы и неразделимы. Любовь даруется в служении. Служение — это любовь в выражении. Знание — это рассеянная любовь, а любовь — это концентрированное знание. Карма-йога всегда сочетается с бхакти-йогой и джняна-йогой. Бхакти-йога — это осуществление карма-йоги. Раджа-йога — это осуществление карма-йоги и бхакти-йоги. Джняна-йога — это осуществление карма-йоги, бхакти-йоги и раджа-йоги.

Важность постоянной дисциплины и практики

Учимся читать, учимся ходить, учимся дышать, ничего не происходит за секунду. Все требует времени и все требует постоянной практики. Так же и с садханой.

Шри Свами Шивананда говорит в «Управлении чувствами» Шри Свами Шивананды

Если у вас есть поводья лошадей под вашим контролем, вы можете иметь безопасное путешествие. Индрии — лошади. Если ваши чувства находятся под вашим эффективным контролем, вы можете совершить безопасное путешествие по пути Мокши. Индрии ничего не могут сделать без помощи разума, своего хозяина и командира. Контроль над индриями означает контроль только над умом. Контроль над мыслями ведет к контролю над умом, а также над индриями. Она ведет к обретению бесконечного блаженства и вечной жизни. Необходим контроль над мыслью — великое желание для всех.

Постоянная практика садханы даст человеку контроль над чувствами, эмоциями, аришадваргами, умом и даже вселенной. Один растворится в Реальности.

Всего наилучшего.

Поможет ли мне медитация?
@Pandya Да, определенно медитация поможет. Садху проповедуют несколько техник медитации. Однако постоянная практика является ключевым фактором, всего наилучшего!

TL;DR

Короткий ответ

  • Шри Кришна учит:

    Несомненно, о Арджуна, ум беспокоен и его трудно контролировать. Но с помощью практики ( абхьяса ) и бесстрастия ( вайрагья ) его можно контролировать. [ БГ 6.35 ]

    Милостыня, исполнение своего долга, соблюдение обетов, общих и частных, слушание писаний, благочестивые поступки и все другие дела — все это достигает кульминации в контроле ума. Контроль ума — это высшая йога. [ ШБ 23.45 ]

  • Чем чище ум, тем легче его контролировать.
  • Однако самый простой способ сделать это [очищение ума] — культивировать святое общество .

    Шри Кришна учит:

    йоге, различению, благочестию, изучению Вед, аскезам, отречению, обрядам, таким как агнихотра, общественно полезным делам, благотворительности, обетам, жертвоприношениям, тайным мантрам, местам паломничества и моральным правилам, как частным, так и универсальное — ничто из этого, говорю я, не связывает Меня так сильно, как общение со святыми, которое искореняет всякую привязанность.
    [ ШБ 11.12.1-2 ]

    Шри Рамакришна учит:

    Мирской человек должен постоянно жить в обществе святых людей. Это необходимо для всех, даже для саньясинов; но это особенно необходимо для домохозяина. Его болезнь стала хронической, потому что ему приходится постоянно жить среди «женщины и золота».

  • Контролю над разумом очень помогает практика медитации , а медитации — контроль над разумом.

    Вещи не должны заставлять нас думать о них. Теперь, как мы это делаем?

    Этого можно достичь, практикуя пратьяхару .

    Когда ум отвлекается от объектов чувств, органы чувств также удаляются от своих объектов, и говорят, что они подражают уму. Это известно как пратьяхара.

  • Самый простой и надежный метод управления умом — это любовь к Богу.
  • Те, кто не верят в Бога, могут контролировать ум, превзойдя гуны посредством собственных усилий.

Длинный ответ

Следующее взято из книги Свами Будхананды «Разум и его контроль ». Хотя в основном речь идет об управлении разумом, я думаю, что это применимо и к чувствам.

Шри Кришна объяснял в Гите, как можно достичь высшего состояния Йоги. Выслушав его, Арджуна сказал Господу в понятном отчаянии:

О Кришна, эта йога, которую Ты называешь совершенной уравновешенностью ума, я не понимаю, как она может выдержать из-за беспокойства ума. Ум, о Кришна, беспокойный, беспокойный, могущественный и упрямый. Мне кажется, управлять умом так же сложно, как управлять ветром.

Шри Кришна выслушал эту типичную жалобу человека и дал ответ, важный для всех людей всех времен. Все индийское мышление и практика по контролю ума в значительной степени основаны на этом учении Шри Кришны. Он сказал:

Несомненно, о Арджуна, ум беспокоен и его трудно контролировать. Но с помощью практики (абхьяса) и бесстрастия (вайрагья) можно управлять.

В этих двух словах, абхьяса и вайрагья, практика и бесстрастие, Шри Кришна раскрыл весь секрет управления умом.

Единый вердикт всех святых Индии на протяжении веков состоит в том, что нет другого способа контролировать ум, кроме как с помощью «практики и бесстрастия» . Это также называется «абхьяса-йога» или «йога практики».


Диалог между Шри Рамакришной и преданным

Шри Рамакришна: Не сидите без дела только потому, что ваше духовное сознание немного пробудилось. Иди вперед. За сандаловым лесом есть другие, более ценные вещи — серебряные рудники, золотые рудники и так далее.

Прия: Сэр, наши ноги в цепях. Мы не можем идти вперед.

Шри Рамакришна: Что, если ноги прикованы цепями? Главное — это разум. Рабство — от ума, и свобода — тоже от ума.

Прия: Но ум не под моим контролем.

Шри Рамакришна: Как это? Есть такая вещь, как абхьяса-йога, йога через практику. Продолжайте практиковать, и вы обнаружите, что ваш ум будет следовать в любом направлении, куда бы вы его ни направили.Ум подобен белой ткани, только что возвращенной из стирки. Он будет красным, если окунуть его в красную краску, и синим, если окунуть в синий. Он будет иметь любой цвет, в который вы его окуните.


Как НЕ делать контроль над разумом излишне трудным

Определенными действиями, наклонностями и привычками мышления мы делаем нашу задачу по контролю над умом почти невыполнимой. Будет полезно знать, что это такое, чтобы мы могли избежать их.

  • Если у нас есть сильные симпатии и антипатии, привязанности и антипатии, мы не сможем контролировать свой ум.
  • Если мы живем аморальной жизнью, мы не сможем контролировать свой ум.
  • Если у нас есть привычка намеренно причинять вред другим, мы не сможем контролировать свой ум.
  • Если мы предаемся интоксикантам, живем неуравновешенной и хаотичной жизнью, например, едим, пьем, разговариваем, работаем или спим слишком мало или слишком много, мы не сможем контролировать свой ум.
  • Если мы обычно предаемся пустым спорам, чрезмерно любознательны в делах других или слишком озабочены поиском недостатков других, мы не сможем контролировать свой ум.
  • Если мы без необходимости истязаем свое тело, тратим свою энергию на бесполезные занятия, навязываем себе жесткое молчание или становимся слишком эгоцентричными, нам будет нелегко контролировать свой разум.
  • Если мы чрезмерно амбициозны независимо от наших способностей, если мы завидуем процветанию других или если мы самодовольны, нам будет нелегко контролировать свой ум.
  • Если у нас есть чувство вины, мы не сможем контролировать свой ум. Поэтому мы должны стереть из себя всю вину. Покаяться в совершенных грехах и просить у Бога помощи силы воли, чтобы они не повторились, вот и все, что нужно для освобождения от вины.


Holy Company очень помогает контролировать разум

Большинство наших привязанностей связано с преобладанием раджаса в нашей природе. Когда мы находимся в обществе совершенной души, мощные вибрации его святости проникают внутрь нас и вызывают быстрое изменение гуна-состава нашего ума, приводя на время к преобладанию саттвы. Насколько устойчивым будет это господство саттвы, зависит от того, как часто мы посещаем святую компанию.

Шри Рамакришна учит:

... Мирской человек должен постоянно жить в обществе святых людей. Это необходимо для всех, даже для саньясинов; но это особенно необходимо для домохозяина. Его болезнь стала хронической, потому что ему приходится постоянно жить среди «женщины и золота».


Тренировка ума, чтобы вести себя

В каком-то смысле контролировать ум — значит тренировать его поведение. Это как поймать дикую лошадь и превратить ее в цирковую лошадь, чтобы совершать подвиги по заказу. Как это делается?

Свами Вивекананда учит:

Прежде чем мы сможем контролировать ум, мы должны изучить его.

Мы должны схватить этот неустойчивый ум, вытащить его из его блужданий и зафиксировать на одной идее. Это нужно делать снова и снова. Силой воли мы должны овладеть разумом и заставить его остановиться и поразмышлять о славе Божьей.

Самый простой способ завладеть умом — это посидеть в тишине и позволить ему какое-то время дрейфовать там, где он хочет.

Крепко держитесь идеи: «Я свидетель, наблюдающий, как мой разум дрейфует. Ум — это не я». Затем увидьте его, думая так, как если бы он был чем-то совершенно отличным от вас. Отождествляйте себя с Богом, а не с материей или умом. Представьте ум как спокойное озеро, раскинувшееся перед вами, и мысли, которые приходят и уходят, как пузыри, поднимающиеся и лопающиеся на его поверхности. Не прилагайте усилий, чтобы контролировать мысли, но наблюдайте за ними и следуйте за ними в воображении, когда они уплывают. Это постепенно уменьшит круги. Ибо ум бродит по широким кругам мысли, и эти круги расширяются во все увеличивающиеся круги, как в пруду, когда мы бросаем в него камень. Мы хотим обратить процесс вспять и, начиная с большого круга, сужать его до тех пор, пока, наконец, мы не сможем зафиксировать ум в одной точке и заставить его оставаться там. Держитесь за идею: «Я не ум,

Когда это сделано, ум становится вашим слугой, которым вы можете управлять по своему усмотрению. Первая стадия йога — выйти за пределы чувств. Когда ум побежден, он достиг высшей ступени.


Самый простой и надежный метод управления разумом

Шри Рамакришна учит:

Лучшее, что может сделать человек, чей ум привлекает объекты чувств, — это культивировать двойственное отношение и громко воспевать имя Господа, как предписано в «Нарада-панчаратре».

В другой раз Шри Рамакришна сказал преданному:

На пути преданности тонкие чувства легко и естественно поддаются контролю. Плотские удовольствия становятся все более и более пресными по мере того, как в вашем сердце растет божественная любовь. Могут ли телесные удовольствия привлечь мужа и жену в день смерти их ребенка?

Преданный: Но я так и не научился любить Бога?

Шри Рамакришна: Постоянно повторяйте Его имя. Это очистит весь грех, похоть и гнев, и все желания телесных удовольствий исчезнут.

Преданный: Но я не нахожу удовольствия в Его имени.

Шри Рамакришна: Тогда молитесь с томящимся сердцем, чтобы Он научил вас наслаждаться Его именем. Несомненно, Он исполнит вашу молитву... «Я не нахожу удовольствия в имени Твоем…» его жизнь. Но если он хоть немного наслаждается едой, вы можете надеяться на его выздоровление. Поэтому я говорю: «Найди радость в Его имени». Дурга, Кришна, Шива — подойдет любое имя. И если вы ежедневно чувствуете большее влечение к принятию Его имени и большую радость от этого, вам больше не нужно бояться. Он должен исцелить бред, и Его благодать непременно сойдет на тебя.


Резюме

  • Контроль над разумом всегда был сложной задачей даже для героического человека; но это не невозможно. Есть четко определенные методы.
  • Весь секрет управления умом раскрывается Шри Кришной в двух словах: абхьяса и вайрагья, практика и бесстрастие.
  • Чтобы ввести эти две дисциплины в поток нашей жизни:

    Φ мы должны развить сильную волю, чтобы контролировать ум;
    Φ мы должны понять природу нашего ума;
    Φ мы должны изучить определенные техники и практиковать их.

  • Чтобы укрепить волю, нам нужно преодолеть свой мотив удовольствия, а также понять, что подразумевается под контролем ума.
  • Природа ума объясняется с индуистской точки зрения в «Полном собрании сочинений Свами Вивекананды» .
  • Чем чище ум, тем легче его контролировать. Итак, мы должны практиковать дисциплины для очищения ума. Наша цель должна состоять в том, чтобы вызвать преобладание саттвы в нашей внутренней природе, а затем превзойти саттву, очистив ее в соответствии с подлинными дисциплинами.
  • Однако самый простой способ сделать это — культивировать святое общество.
  • Ведантические дисциплины можно с пользой дополнить дисциплинами йоги, которым обучал Патанджали.
  • Контролю над разумом очень помогает практика медитации, а медитации — контроль над разумом.
  • Верующие имеют преимущество в контроле ума.
  • Самый простой и надежный метод управления умом — это любовь к Богу.
  • Те, кто не верят в Бога, могут контролировать ум, превзойдя гуны посредством собственных усилий.
Прекрасный пример отличного ответа. -:)

Из Бхагавад-гиты, глава 5.

Бг 5.27-28 — Отключив все внешние объекты чувств, сосредоточив глаза и зрение между двумя бровями, задержав дыхание внутрь и наружу через ноздри и таким образом обуздав ум, чувства и разум, трансценденталист, стремящийся к освобождению, становится свободным от желания, страха и гнева. Тот, кто всегда находится в этом состоянии, безусловно, освобожден.

Вопрос не в том, "когда", а в том, "как". Это не отвечает на настоящий вопрос.
Разве вы не можете прочитать эту часть «удерживая глаза и зрение сосредоточенными между двумя бровями», это ответ
Нет, это разные и последовательные шаги. Когда чувства находятся под контролем, человек должен удерживать зрение между Бхраммарами (бровями). Обычно в этой ситуации глаза закрыты. Согласно вашей логике в приведенном выше комментарии кажется, что глаза человека открылись и смотрят между бровями и, следовательно, контролируют чувства. :-)
Кто сказал, что глаза должны быть закрыты? Разве вы не знаете Шамбави Мудру, в которой подобное делается с открытыми глазами. Сначала идите и изучите что-нибудь о йоге, а потом приходите и спорьте. Глаза не закрыты, их либо заставляют смотреть между бровями, либо в третий глаз, либо глаза заставляют фокусироваться на кончике носа.
Если глаза закрыты, человек начнет чувствовать сонливость или даже может мечтать из-за мыслей, чем он сможет сосредоточиться. Глаза обычно полуоткрыты во время концентрации.