Как могут души и ангелы быть чистыми формами, если изменяется только материя?

По 7 ^-му из 24 томистических тезисов ,

Creatura Spiritualis есть в sua essentia omnino simplex. Sed remanet in ea compositio duplex: essentiae cum esse et substantiae cum accidentibus.

Духовное существо по своей сути совершенно просто. Тем не менее в нем остается двоякая композиция: сущность с существованием и субстанция с акциденциями.

Реальное различие между сущностью ( essentia ) и существованием ( esse ) (а также между потенциальностью и действительностью) является фундаментальным для томистской мысли. Это предмет первой ключевой философской работы Св. Фомы, De Ente et Essentia .

Бенедикт Эшли объясняет в книге «Путь к мудрости: междисциплинарное и межкультурное введение в метафизику » «Глава IV: Кульминационная фундаментальная теорема естествознания», § «2). Доказательство существования первопричины нематериальной»:

Ибо Аристотель естествознание доказывает, что движение (или изменение вообще) есть естественный и собственный акт существующих изменчивых, материальных субстанций и, следовательно, обнаруживает природу или сущность этих существующих, т. е. что они существенно изменчивы. Причина этого в том, что они состоят из материи (потенции) и формы (действия). Затем, основываясь на этом заключении Аристотеля, Фома Аквинский показывает, что существующие субстанции, состоящие из материи и формы, должны также состоять из сущности и существования. Следовательно, ни одно тело не может дать себе esseакт «быть», так же как и не может придать форму своей материи, т. е. двигаться самому. Аргументация Аквината для этого дальнейшего вывода состоит в том, что материя получает свое существование от своего коррелята, но не может этого сделать, если форма не просто возможна, но актуальна. Однако формы материальных вещей не имеют существования сами по себе, поскольку они существуют только как актуализация материи.

Фома Аквинский рассматривает возможность того, что форма может существовать без материи, как он действительно полагает в случае с ангелами.Однако даже такая чистая форма, если самой ее сущности не суждено существовать, должна была бы получать свое существование от абсолютно Недвижимого Движителя. A fortiori это относится к человеческой душе, которая естественно нуждается в теле, и ко всем материальным вещам, состоящим из материи и формы. То, что обычные субстанции, состоящие из материи и формы, не существуют по самой своей природе, очевидно из нашего опыта, поскольку мы наблюдаем, что все такие субстанции возникают и исчезают. Даже если мы рассмотрим гипотезу о том, что существуют некоторые материальные субстанции (небесные сферы Аристотеля), состоящие из необычайного вида материи, которая существует вечно в движении, но если они имеют материально-формальный состав, их существование не может быть самоочевидным, а требует другого агента. . Если такой агент материален, он не может производить вечное движение, а если он нематериален, не может быть конечным разумом, но должен быть абсолютно Недвижимым Движителем. Ни один шаг в этом аргументе не требует метафизического понятия Бытия какens commune , а только анализ ens mobile , свойственный естествознанию. Если бы этот аргумент был присущ метафизике, он был бы круговым, поскольку, как мы видели, метафизика предполагает свой вывод, а именно существование нематериальных субстанций.

<sup>В этой работе также широко обсуждаются ангелы из-за важности существования нематериальных существ для того, чтобы метафизика была настоящей наукой (поскольку науки должны иметь реальные объекты изучения).

См. также книгу Режинальда Гарригу-Лагранжа « Сущность и актуальность томизма », в которой все это кратко обсуждается.</sup>

Хотя все аналогии в какой-то момент обрываются, это можно представить так:
материя : форма :: сущность : существование.

Лумбрерас дает такое объяснение седьмого ^тезиса :

Комментарий : Сущность ангелов есть только действие, ибо актуальность формы не принимается в возможности материи. Ангелы, в самом деле, всего лишь разумные субстанции, так как понимание есть совершенно нематериальная операция. …
_{[ Summa Theologiae , Iª q. 50 а. 1 л.; Де спиритибус креатурис , а. 1 ]}

Собственно говоря, духовность [то есть в субстанциальном порядке первого акта, откуда возникает сущность , а не только в операциональном порядке второго акта, откуда поддерживается сущность ] правильно демонстрируется на основе интеллектуальности. А то, что ангельские существа суть чистые духи, никоим образом не одушевляющие и не образующие тела, доказывается тем, что ангелы суть совершенные разумные субстанции, а не несовершенные, как мы. Отсюда, так как интеллектуальность сама по себе абстрагируется от тела и не ищет, а скорее препятствует телесности, то если существуют телесные разумные существа, свидетельствующие о несовершенстве в интеллектуальном порядке, то должны быть и другие существа, совершенные в этом порядке разумения, т. е. существа, лишенные тел и всякой внутренней связи с телами.

---

^{Пуансо 1643: ум. 39, а. 1, 456 ¶36: «In Angelis vero magis est nobis notum quod intelligent, eo quod effectus eorum apud nos ex locutione et aliis Intelligentiae actibus magis innotescunt, et ex Intelligentitate recte probatur spirititas. Quod vero ita sint pure spiritus quod nullum corpus informent, ex eo probatur: quia sunt substantiae Intellectuales perfectae, et non sicut nos.Unde cum Intelligitas de se abstrahit a corpore, nec petat illud, sed potius impediatur per corpus, necesse est quod si dantur creaturae Intellectuales cum unione ad corpus, quod perfectionem in eo genere dicit, dabiles sint aliquae creaturae in illo genere intelligendi perfectae, atque adeo omni corpore et corporeo effectu carentes».}

Источник: « Семиозис ангелов » выдающегося семиотика Джона Дили (автора бестселлера «Основы семиотики» ) .

Ключ к пониманию того, что имеется в виду под использованием Аквинатом термина «потенциал» в отношении материи и формы Ангелов, заключается в том, чтобы вернуться к использованию Аристотелем терминов: energeia или entelecheia и dynamis .

Но позвольте мне вернуться. В Статьях и Вопросах, предшествующих Ответу на Возражение 3, он уже установил основания, на которых он будет утверждать, что природа Ангелов столь же бестелесна/нематериальна и существует под родом Субстанции, а не материи. Он также установил с помощью критики метафизики , что, по его мнению, Аристотель совершает ошибку, предполагая, что все можно объяснить через тела (физическую реальность) с помощью чувств и воображения , и вместо этого отвечая, что бестелесное можно постичь только через интеллект .

Когда он говорит, что «в ангеле нет состава материи и формы, но есть действие и возможность», он обращается к аристотелевской идее о том, что во всех существах (телах) есть и возможность, и действительность. Потенциальность существует в субъекте, который хотя и не определен, но способен к определению. Аквинский использует эту структуру и применяет ее также к этим нематериальным сущностям.

Таким образом, он создал концепцию существования, отличную от Аристотеля, как нечто вроде «формы, существующей в себе». То, что есть , есть то, что существует само по себе как своего рода форма. Такого типа существования придерживаются для него Ангелы, поэтому не нужно никакого соединения материи и формы, а только действие и потенция. Действие и возможности этих сущностей объясняются в другом месте, но связаны с их бестелесными эффектами внутри человека. Таким образом, гиломорфизм ограничен физическим миром для его точки зрения. Бытие как бытиеи Субстанция (Бог) также становятся включающими в себя бестелесность/разум, а также телесность/чувственный мир/воображение. Ангелы, находящиеся где-то между Богом и телами, являются актами интеллекта (с точки зрения Бога), но таковыми являются в конечном счете, поэтому они обладают тем же качеством актуальности/потенциальности, что и телесная сущность с точки зрения бесконечности, но с нашей конечной точки зрения. , мы ошибочно воспринимаем их как бесконечные (как поясняется в ответе на возражение 4 ).

Итак, что касается вопроса «неверно ли предположение «потенциал = возможность изменения»?» Я думаю, что это правильно, что это было бы неправильно, поскольку Фома Аквинский принимает аристотелевское различие между потенциальностью и возможностью, причем последняя является исключительно делом логики, а потенциальность является делом мира того, что «существует» на самом деле. То, что может измениться, МОЖЕТ также иметь возможность измениться, но то, что имеет возможность измениться логически, может иметь или не иметь потенциальность или актуальность, поскольку они относятся к разным вещам.

Это хорошее наблюдение, ответ заключается в том, что понятие материи отошло от аристотелевского примерно во времена Аквината, и он сыграл важную роль в осуществлении этого изменения. Согласно учению Аристотеля, материя действительно была выражением любой потенциальности, любой способности к изменению. Это привело к иерархии «духовных материй», и композиты формы-материи превратились в материю для композитов более высокого порядка (в «Физике» Аристотеля, книга II, дерево есть соединение материи с «деревянностью», но в то же время оно служит просто дело в кровати).

Подводя итог сдвигу: да, всякое изменение требует потенциальности, но не всякая потенциальность является материальной потенциальностью, то есть происхождением телесных вещей, подчиненных местонахождению и движению. У Декарта и Спинозы можно услышать отдаленный отголосок этого сдвига в представлении о протяженности как главном атрибуте материи. Для духовных «чистых форм», таких как ангелы, Аквинат заменяет материю как принцип индивидуации и изменения esse , (актом) бытия, третьим онтологическим ингредиентом, который он добавляет к аристотелевской материи и форме (хорошим кратким изложением является статья Маурера). в «Истории философских систем» ).

Паснау рассказывает об истории формы и материи :

« Эта концепция материи естественным образом поддается универсальному гилеморфизму: учению о том, что всякая (сотворенная) субстанция представляет собой соединение формы и материи… Многие ранние схоластические авторы, особенно францисканцы, придерживались такого рода взглядов. Со времен Альберта I Великого и Фомы Аквинского, однако, эта точка зрения совершенно потеряла свою популярность, заменившись идеей, что материя существует только в телесной сфере, Отсюда возникла связь, которую мы сегодня считаем само собой разумеющейся, между телесностью и материальностью, так что быть телом (корпус) просто иметь материю » .

Фома Аквинский всем сердцем принимает интерпретацию материи как потенциальности, но только до тех пор, пока человек готов проводить различие между различными видами потенциальности. И он предпочитает вообще избегать «двусмысленности», ограничивая «материал» осязаемым, телесным. Кенни подробно обсуждает этот вопрос в книге Аквинского о разуме, глава 11 . Вот сам Фома Аквинский в «Quaestiones Disputate de Anima» :

« …получать, быть субъектом и тому подобное не обнаруживаются в душе и в первичной материи одним и тем же специфическим образом. изменение и движение можно свести к локальному движению, как первичному и наиболее универсальному типу движения, как это доказано в физике [VIII, 7, 260b 6], отсюда следует, что материя присутствует только в тех вещах, в которых есть потенция к месту (ab ubi). Кроме того, вещи такого рода, которые ограничены одним местом, являются телесными. Следовательно, в соответствии с тем, как философы говорили о материи, материя присутствует только в телесных вещах; конечно, кто-то хочет использовать материю в двусмысленном смысле » .

Мы можем только догадываться, почему произошел сдвиг. Возможно, это сделало более четкое разделение между низменным и духовным, чем податливые аристотелевские «материи» и / или «души как чистые формы» были более достоверно нетленными, чем те, что сделаны из «духовной материи». Фома Аквинский проводит различие между последними и ангелами (« и сам факт, что душа определенным образом нуждается в теле для своей деятельности, доказывает, что душа наделена степенью интеллектуальности, меньшей, чем у ангела, который не соединенный с телом »), но для настоящих целей это спорно, так как для него даже человеческая душа может существовать без тела. У Фомы Аквинского были и дополнительные причины, связанные с восприятием универсалий в его теории познания.

Следовательно, разумная душа есть чистая форма, а не нечто, состоящее из материи и формы. Ибо если бы разумная душа была составлена ​​из материи и формы, то формы вещей воспринимались бы в ней как единичные. В таком случае она не имела бы знание чего угодно, кроме единичного. [...] Восприимчивая же потенция в разумной душе иная, чем рецептивная потенция первоматерии, как это видно из разнообразия вещей, получаемых каждым. Ибо первоматерия принимает индивидуальные формы; тогда как разум получает абсолютные формы.Следовательно, наличие такой потенциальности в интеллектуальной душе не доказывает, что душа состоит из материи и формы. [...] В интеллектуальных субстанциях происходит соединение действительности и возможности, но не материи и формы, а формы и бытия, в котором она участвует . "

Замена «духовной материи» на esse , возможно, сработала для душ и ангелов, но интерпретация несоставной («первичной») материи как «материала» телесного царства при сохранении ее «чистой потенциальности» привела к причудливым выводам о указанный материал. Он оказался лишенным какого-либо содержания. Дунс Скот и, более решительно, Оккам поставили эту точку зрения перед задачей и завершили актуализацию (теперь телесной) материи. Из Summula Philosophiae Naturalis Оккама :

« То, что материя есть некая актуальная сущность, ясно, потому что то, что не существует, может быть частью или принципом небытия. Но материя на самом деле есть часть и принцип составного существа. Следовательно, она на самом деле есть сущность в действии. "Всякая субстанция действует в природном мире. Но материя есть субстанция, поскольку она есть часть и начало субстанции, а то, что является субстанцией, согласно Философу, состоит только из субстанций. Следовательно, материя действительно в действительности есть . "