Как практикует тхеравада, чтобы получить непосредственное знание анатты?

В Тхераваде нет обходных путей и ярлыков. SN 5.10 говорит правду. Но чтобы на самом деле достичь прямого знания этой истины, а не простого концептуального понимания, нужно совершенствовать Постепенные тренировки Сила-Самадхи-Панна, которые дост. Бодхи проделал большую работу по объяснению в своем « Благородном восьмеричном пути ». И для каждого аспекта постепенного обучения существует множество различных сутт, которые необходимо прочитать, изучить, обдумать и применить на практике (например, для Силы: AN 8.39-43, 3.70, Sn 2.4, SN 3.5; для Samadhi : Анапанасати Сутта, Сатипаттхана Сутта, для Панны: MN 43, AN 8.2, AN 3.73, AN 7.6 и многие другие, как подробно описано в книге Досточтимого Бодхи « В словах Будды»."). В мире нет недостатка в учителях, которые могут красноречиво долго рассказывать обо всех тонкостях анатты/шуньяты и прочего. и т.д., тогда число начинает падать как мухи!Почему?Потому что они являются экспертами Анатты, которые не справляются с основами Сила-Самадхи-Панна.

Посторонние обычные люди буддизма не обладают пониманием анатты ни в один момент ума. Они никогда не знают, поэтому они никогда не делают ничего, чтобы следовать за этим.

Обычные буддисты, практикующие , имеют концептуальное понимание анатты в некоторые моменты ума, но это все еще остается концепцией. Итак, они когда-то что-то следуют за этим, но иногда они забывают, не обращают на это внимания, а также делают некоторые неправильные вещи.

Сотапанна обладает совершенным пониманием анатты в каждый момент ума, поэтому они делают все, что ему следует.

Если вы так понимаете, каждая сутта является ответом на ваш вопрос .

А эталонная сутта — это конец сутты. Ма. Му. Алагаддупамасуттам :

«В так хорошо провозглашенной мною Дхамме — ясной, открытой, очевидной, очищенной от лохмотьев — те монахи, которые сбросили три оковы, все являются победителями потока, непоколебимыми, никогда больше не обреченными на состояние горя, направляющимися к самопознанию. пробуждение.Так хорошо провозглашенная мною Дхамма становится ясной, открытой, очевидной, очищенной от лохмотьев.

...

«В так хорошо провозглашенной мною Дхамме — ясной, открытой, очевидной, очищенной от лохмотьев — те монахи, которые имеют [достаточную] меру убеждения во мне, [достаточную] меру любви ко мне, все направляются на небеса. ... Вот как хорошо провозглашенная мной Дхамма ясна, открыта, очевидна, очищена от лохмотьев».

Что вы сделали, то и берете. Если вы все еще понимаете анатту как концепцию, то ваши оковы все еще продолжают действовать. Таким образом, эффект не такой, как у сотапанны, который каждое мгновение своей жизни проживает через анатта-понимание.

Чувствующее существо не то же самое, что я. Пожалуйста, посмотрите этот ответ , который объясняет, почему растения не являются разумными существами, в отличие от животных. «Чувствующие существа» — это условность, используемая для обозначения присутствия пяти совокупностей.

Так является ли это суттой, на которую Тхеравада соглашается как на источник анализа, необходимого для проявления непосредственного знания анатты? Есть ли другие сутты, которые имеют приоритет?

Беседы между Нагасеной и королем (Милиндапанха) не являются частью Палийского канона. Таким образом, он считается вторичным текстом.

Моя любимая сутта о себе — это Вина сутта (SN 35.205) :

«Предположим, есть король или королевский министр, который никогда раньше не слышал звука лютни. Он мог бы услышать звук лютни и сказать: «Что, мои добрые люди, это звук — такой восхитительный, такой дразнящий, такой опьяняющий». , такой восхитительный, такой захватывающий? Они говорили: «Это, сир, называется лютней, чей звук такой восхитительный, такой дразнящий, такой опьяняющий, такой восхитительный, такой завораживающий». Тогда он говорил: «Иди и принеси мне эту лютню». Они приносили лютню и говорили: «Вот, сир, лютня, звук которой такой восхитительный, такой дразнящий, такой опьяняющий, такой восхитительный, такой завораживающий». Он говорил: «Хватит твоей лютни. Принеси мне только звук». Тогда они говорили: «Эта лютня, сир, сделана из множества компонентов, очень многих компонентов. благодаря активности многочисленных компонентов, которые он звучит: то есть в зависимости от корпуса, кожи, грифа, рамы, струн, бриджа и соответствующих человеческих усилий. Таким образом, эта лютня, состоящая из множества компонентов, очень многих компонентов, звучит благодаря действию многочисленных компонентов».

«Тогда царь раскалывал лютню на десять частей, сто частей. Разрубив лютню на десять частей, сто частей, он острил ее в щепки. сжигал его в огне, он превращал его в пепел. Сожгнув его в пепел, он веял его сильным ветром или позволял смыть его быстрым потоком. Тогда он говорил: «Печальное дело, эта лютня — чем бы ни была лютня, — с помощью которой люди были так основательно обмануты и обмануты».

Точно так же монах исследует форму, как бы далеко ни заходила форма. Он исследует чувство... восприятие... выдумки... сознание, как бы далеко ни зашло сознание. ... восприятие... выдумки... сознание, как бы далеко ни зашло сознание, ему не приходят в голову какие-либо мысли обо мне, или о моем, или о том, что я есть».

Используя музыкальный инструмент, вы можете играть приятную музыку. Но если вы разложите его на составные части, вы не сможете найти музыку. Музыка не может быть изолирована от музыкального инструмента. Точно так же самость возникает из взаимодействия пяти агрегатов. Вы не можете изолировать себя от пяти совокупностей.

Возможно, вы можете посмотреть на это так: Музыкальный инструмент — это живое существо. Музыка, исходящая из музыкального инструмента, — это я. Музыкальный инструмент состоит из различных частей, которые аналогичны пяти агрегатам. Когда эти части работают вместе, они создают музыку. То, как они работают вместе, основано на зависимом происхождении.

Я думаю, что взаимозависимое происхождение палийских сутт более сложно, чем простая сборка частей. Он описывает гораздо более сложное взаимодействие. Будда утверждал, что если вы понимаете взаимозависимое происхождение, вы понимаете Дхамму в MN 28 .

Упаниса -сутта (СН 12.23) описывает зависимое происхождение, а также путь к его пониманию, используя аллегорию потока воды — это больше похоже на цепочку процессов, где каждое звено в цепи зависит друг от друга — это не сборка частей:

«Так же, как когда боги проливают дождь тяжелыми каплями и гремят громом по вершинам гор: Вода, стекающая по склонам, наполняет горные расщелины, трещины и овраги. маленькие пруды. Когда маленькие пруды наполняются, они наполняют большие озера. Когда большие озера наполняются, они наполняют маленькие реки. Когда маленькие реки наполняются, они наполняют большие реки. Когда большие реки наполняются, они наполняют великий океан.

Предпосылкой для фабрикаций является невежество, предпосылкой для сознания являются фабрикации, предпосылкой для имени-и-формы является сознание, предпосылкой для шести чувственных сред является имя-и-форма, для контакта необходимы шесть сред для чувств. Предпосылкой для чувства является контакт, предпосылкой для страстного желания является чувство, предпосылкой для цепляния является страстное желание, предпосылкой для становления является привязанность, предпосылкой для становления является рождение, предпосылкой для стресса и страдания является рождение.

Убеждение имеет стресс и страдание как предпосылку. Предпосылкой для радости является убежденность, предпосылкой для восторга является радость, предпосылкой для безмятежности является восторг, предпосылкой для удовольствия является безмятежность, предпосылкой для концентрации является удовольствие, предпосылкой для знания и видения вещей в их действительном присутствии является концентрация в качестве предпосылки. , разочарование имеет знание и видение вещей, поскольку они действительно присутствуют в качестве предпосылки, бесстрастие имеет в качестве предпосылки разочарование, освобождение имеет в качестве предпосылки бесстрастие, знание конца имеет в качестве предпосылки освобождение».

Другое описание зависимого происхождения, основанное на аллегории опирающихся друг на друга тростников из Сутты о снопах тростника (SN 12.67) - это тоже не сборка частей:

С рождения как необходимое условие, затем в игру вступают старение и смерть, печаль, скорбь, боль, страдание и отчаяние. Таково происхождение всей этой массы страданий и стрессов.

скорбь, жалобы, боль, страдание и отчаяние — все прекращается. Таково прекращение всей этой массы страданий и стрессов».

Каков точный метод получения прямого знания в отличие от простого концептуального или умозаключительного понимания?

Из Кимсука Сутты (SN 35.204) :

«Предположим, монах, что была царская пограничная крепость с крепкими стенами и валами и шестью воротами. В ней был бы мудрый, опытный, умный привратник, чтобы не впускать тех, кого он не знает, и впускать тех, кого знает. Быстрая пара гонцов, идущих с востока, говорила привратнику: «Где, мой добрый человек, комендант этой крепости?» Он говорил: «Вот он, господа, сидит на центральной площади». Быстрая пара гонцов, доставив свой точный отчет коменданту крепости, возвращалась тем путем, которым они пришли, а затем быстрая пара гонцов, идущая с запада... севера... на юг, говорил бы привратнику: «Где, мой добрый человек, комендант этой крепости?» Он говорил: «Вот он, господа, сидит на центральной площади».

«Я дал вам это сравнение, монах, чтобы передать сообщение. Сообщение таково: Крепость означает это тело, состоящее из четырех элементов, рожденное от матери и отца, питаемое рисовой и ячменной кашей, подвергающееся постоянному растиранию и стирание, разрушение и разрушение. Шесть ворот символизируют шесть внутренних органов чувств. Привратник символизирует осознанность . Пара быстрых посланников символизирует спокойствие (саматха) и прозрение (випассана) . Командующий крепостью символизирует сознание. Центральный квадрат символизирует четыре великих элемента: свойство земли, свойство жидкости, свойство огня и свойство ветра .. Путь, по которому они пришли, представляет собой благородный восьмеричный путь : правильный взгляд, правильная решимость, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение».

Я думаю, что приведенная выше цитата не требует пояснений. Кроме того, см. приведенную выше цитату из Упаниша-сутты, которую я снова цитирую ниже:

Убеждение имеет стресс и страдание как предпосылку. Предпосылкой для радости является убежденность, предпосылкой для восторга является радость, предпосылкой для безмятежности является восторг, предпосылкой для удовольствия является безмятежность, предпосылкой для концентрации является удовольствие, предпосылкой для знания и видения вещей в их действительном присутствии является концентрация в качестве предпосылки. , разочарование имеет знание и видение вещей, поскольку они действительно присутствуют в качестве предпосылки, бесстрастие имеет в качестве предпосылки разочарование, освобождение имеет в качестве предпосылки бесстрастие, знание конца имеет в качестве предпосылки освобождение».

Итак, цель практики не в непосредственном познании анатты. Это уже не сулит ничего хорошего. Целью практики путхуджаны является ниббида, то есть разочарование, вирага, бесстрастие, и ниббана, то есть прекращение дуккхи.

Ученик всегда должен иметь сати, то есть иметь в мано и, в идеале, в читте учение, и если есть только один абзац, который нужно запомнить, это знаменитая последовательность того, что анника есть дуккха, что такое дуккха, это анатта, что такое анатта, достоин разочарования, а когда возникает разочарование или бесстрастие, наступает прекращение дуккхи и ее знания. Несколько путхуджан, одержимых аттой, анаттой и атманом, не говорят о конце последовательности. Их обычная последовательность такова: аничча — это дуккха, что такое дуккха — это анатта, и здесь они останавливаются. Как и в «Анатта-лакхана-сутте» , где заключение

«О монахи, хорошо наставленный благородный ученик, видя это, утомляется от формы, устает от чувств, утомляется от восприятия, утомляется от умственных образований, устает от сознания. Утомляясь, он становится свободным от страстей. свобода от страсти, он эмансипирован. Будучи эмансипирован, есть знание, что он эмансипирован. Он знает: "рождение исчерпано, прожита святая жизнь, что должно было быть сделано, то сделано, нет ничего более этого становления. '"

И обычный способ выйти за пределы понимания анницы, называемый аниччанупасси, — это именно метод анапанасати сутты. Начало — обычный подъем самадхи для читты и успокоение всех Шанкар, которые все еще здесь. Так же, как для джахны. Это все, на что способен путхуджана без учения.

Конечно, хорошие путхуджаны хотят выйти за рамки обычного самадхи и хотят перестать быть путхуджанами. Как только читта обретает самадхи или находится в самадхи, наступает время аниччанупасси, что опять-таки означает «глубоко увидеть непостоянство», поэтому многие путхуджаны жаждут именно випассаны и умудряются заявлять, что они получили и делают.

Теперь в сутте не говорится о дуккхе и анатте последовательности, так как это не совсем цель, и прыжок из анницы к цели, которая есть вираганупасси, что означает бесстрастие, и патиниссага, которая есть «отвержение вещей». "и это нибанна.

Итак, опять же, ученик начинает с сати, но, конечно, сати на самом деле не является действием. То, что делается для возникновения и развития сати и с его развитием, называется анапанасати или сатипаттхана. Самый простой способ получить сати — это быть среди хороших людей и избегать плохих людей. Хорошие люди - это кальянамитта, которые являются хорошими друзьями, что означает, что они проявляют проницательность в отношении дхаммы и не вызывают драмы по поводу материальных вещей и правил, условностей и норм.

В этом ответе вы написали, что, согласно Махаяне,

Что такое Арья? Тот, кто непосредственно воспринял пустоту совершенно безошибочным и неконцептуальным образом, находясь в медитативном равновесии.

Я считаю, что, согласно палийским суттам, люди склонны «входить в поток» в то время, когда они должны были осознавать все три характеристики (т.е. дуккха и аничча, а также анатта).

Например, есть история о Тощей Готами , которая (если я могу перефразировать) ищет атту своего мертвого сына, благодаря чему она получает представление о своей собственной (это высказывание «подтверждено плодом вхождения в поток»). "подразумевает, что она отказалась от саккая дитти" ).

Или из комментария , который вы цитировали, в котором говорилось:

На самом деле концептуального понимания анатты в Тхераваде недостаточно. Нужно «увидеть это через мудрость», используя випассану. Это объясняется в Кхемака Сутте (SN 22.89) .

Я не понял этого комментария, One has to "see it through wisdom" using vipassanaно SN 22.89 (на который он ссылается) начинается с

А в то время дост. Кемака остановился в парке Джуджуба, больной, страдающий от боли, тяжело больной.

Мне не становится лучше, мой друг. мне не удобно. Мои сильные боли усиливаются, а не уменьшаются. Есть признаки их увеличения, а не уменьшения.

IOW Я думаю, это означает, что он умирает.

Возможно, это (т.е. утверждение, что вы видите все три характеристики) также согласуется с учением, поскольку «сомнение в дхамме» также связано с входом в поток, а дхамма включает в себя «три характеристики».

Кроме того, поскольку самовидение является причиной (или связано с, или условиями, порождает) дуккха, вы можете воспринимать самовидение, если и когда вы воспринимаете дуккху, и, наоборот, воспринимать анатту, когда вы воспринимаете не-дуккху.

Так является ли это суттой, на которую Тхеравада соглашается как на источник анализа, необходимого для проявления непосредственного знания анатты?

Я не думаю, что «непосредственное знание» приходит только от чтения какой-либо сутты. Сутты (и/или Дхамма) могут понадобиться для объяснения опыта, для описания опыта, для руководства практикой.

Помните, что как бы то ни было, «человеческое» рождение считается более благоприятным/ведущим к просветлению, чем рождение в более высокой (т.е. менее страдающей) сфере.

Каков точный метод получения прямого знания в отличие от простого концептуального или умозаключительного понимания?

Я не уверен, что есть единственный «точный метод»:

Я узнал 82 000 от Будды
И 2 000 от монахов;
Эти 84 000
Я запомнил наизусть.

- Почтенный Ананда, в Theragatha 17.3

Возможно, четыре благородные истины; или сострадание.

В этом комментарии утверждается, что палийские сутты содержат правильный метод проявления прямого знания анатты.

Метод достижения прямого знания анатты состоит в том, чтобы сделать ум спокойным ( самадхи ), чтобы мысли о «я» уменьшались и также исчезали. Когда это происходит, в то же время такие совокупности, как дыхание/тело, чувства восторга, умственные загрязнения и сознание, будут непосредственно рассматриваться как просто элементы/дхату (дыхание, тело, чувства, загрязнения, сознание и т. д.).

Это как наблюдать за компьютером. Легко заметить, что в компьютере нет «я»; что компьютер — это всего лишь металл, пластик, краска, провода, стекло и т. д.

Я согласен, но мне интересно, какие именно сутты, исчерпывающе объясняющие, посчитали бы приверженцы Тхеравады?

Восьмеричный Путь объясняет, а именно: отказ от неправильных мыслей (2-й фактор); отказ от алчности и бедствия (7-й фактор); отказ от нездорового и развитие полезного/сверхмирского (6-й фактор); развитие самадхи (8-й фактор), благодаря которому тонкие мысли естественным образом исчезают. Когда самадхи развивается путем «отпускания» (СН 48.10), прямое знание анатты происходит без акта воли (АН 11.2).

В частности, включена ли SN 5.10: «Почему вы считаете, что существует такая вещь, как «разумное существо»? Мара, это твоя теория? Это просто куча условий, здесь вы не найдете разумного существа.

Вышеупомянутое просто интеллектуально. Это может помочь отказаться от мыслей о себе, но требуется длительное очищение мыслей о себе, чтобы возникло прямое знание анатты по отношению ко всему.

Когда части собраны, мы используем слово «колесница». Точно так же, когда присутствуют агрегаты, мы используем понятие «чувствующее существо».

Это просто интеллектуально, опять же. Это слова ученика-араханта злого Мары, который считает, что «существо» - это вещь, а не просто «вид».

Взаимозависимое происхождение объясняет в своем 11-м условии «рождение» («джати») этих взглядов, идей или суеверий «существа».

«Существо» также объясняется в SN 23.2; как просто идея, рожденная из страстного желания и привязанности. Другими словами, не существует такой вещи, как «живые существа», кроме взглядов, концепций и идей .

Это то, чему достопочтенный Сарипутта учит Ямаку в SN 22.85; что Татхагата не является «живым существом», которое «умирает» или «уничтожается».

Но это только страдание возникает, длится какое-то время, а затем исчезает. Ничто, кроме страдания, не возникает, ничто, кроме страдания, не прекращается».

Возникновение идеи «существа» (СН 5.10) или «я» (СН 12.15) есть просто возникновение страдания; рожденный от страстного желания и невежественного контакта (SN 22.81).

Я спрашиваю, потому что анализ колесницы, изложенный Чандракирти, высоко ценится как один из лучших методов быстрого использования анализа для подтверждения того, что вещам не свойственна природа.

Нет. Это неправильно. Если Анализ Колесницы, изложенный в СН 5.10, был лучшим методом для быстрого осознания анатты, то Мара в СН 5.10 реализовал бы анатту.

Говорят, что проведение этого анализа в медитации в сочетании с медитацией безмятежности является методом достижения прямого знания анатты.

В АН 11.2 говорится, что метод достижения прямого знания происходит без акта воли. Сама тяга к анализу агрегатов сама производит «я».

«Я» не может осознать «анатту», занимаясь интеллектуальным анализом Махаяны. «Я» должно быть поглощено самадхи. Только аналитический анализ не сработает.

В палийских суттах интеллектуальный аналитический анализ называется ЙОНИСО МАНАСИКАРА и используется перед Путем.

Точно так же, как колесница лишена внутренней природы «колесницы» и является просто условностью, точно так же и личность лишена внутренней природы и является просто условностью.

Вышеупомянутое просто интеллектуально. Осознание анатты подтверждается, когда в уме уничтожаются все влечения и все загрязнения. Осознание анатты приводит к НЕВОЗМОЖНОСТИ повторения страдания.

Так является ли это суттой, на которую Тхеравада соглашается как на источник анализа, необходимого для проявления непосредственного знания анатты?

Нет. Тхеравада не согласна с Махаяной.

Как насчет разговора между Арахантом Нагасеной и королем?

Нет никаких доказательств того, что Нагасена был архатом, потому что он говорит много неправильных вещей, которые может опровергнуть даже ребенок.