Как решается Махлок в Галахе?

Как возникает принятая Галаха, когда есть спор?

Точнее, мы замечаем разные подходы в плане практики: когда дело доходит до определенных мицвот: как ставить мезузу, мы применяем смешанный подход. Когда дело доходит до шофара - мы слушаем сто звуков, чтобы исполнить различные мнения., Захер и Зайхер по главам Захор. Однако, когда дело доходит до других мицвот, мы не видим, чтобы все евреи пытались выполнить все мнения в Галахе – например, рабейну таам тфилин, главы захор на разных диалектах, все времена Шаббата и т. д.

Почему и как это развивалось?

Не все придерживаются гибридных подходов к мезузе. Редко когда нужны все 100 взрывов, чтобы удовлетворить разные мнения. Многие выступают против современной новомодной практики произносить Зехер (шесть точек) в главе Захор. Вероятно, вы просто знакомы с «строгими требованиями», распространенными в вашем сообществе, и ошибочно полагаете, что все остальные делают то же самое. Целая община евреев, например, ежедневно носит то, что известно как Р Там Тфилин.
Это сложный вопрос; может стоит разделить на два? Один спрашивает, как галаха возникает из махлокета, а другой спрашивает, почему некоторые махлокоты приводят к строгости.
Соблазнился ВТК как слишком широким - это зависит от характера махлоков. Таннаим против Таннаима? Амораим против Амораима? Ришоним против Ришоним? Ахроним против Ахронима? Это денежное дело, дело issur v'heter, дело арайоса или потенциально-арайоса или дело о смертной казни? Даже среди этих различных категорий он сильно различается.

Ответы (2)

Нет такой вещи, как "принятая Галаха" - это просто фигура речи. Все, что принимается кем-то, кем-то отвергается.

Галаху всегда предлагают, но не принимают. Один-единственный раввин может заявить, что он правит так или иначе, но ничто автоматически не превращается в Галаху, пока люди не начнут практиковать ее. И мы судим об этом, в значительной степени, статистически.

Рамбам написал свою Мишну Тору, но она не сразу получила широкое признание, поэтому написание не превращает ее в Галаху. Ха-Тур написал 4 Турим, но он не был принят, но когда рабби Каро скопировал его, он стал «де-факто» Галахой довольно произвольно, могло быть и наоборот, как это случилось со многими другими хорошими сефорим.

Так что это вопрос «удачи», будет ли постановление принято или не будет принято широкой аудиторией или другими раввинами (которые правят широкой аудиторией).

Галаха и минхаг НЕ случайны и не связаны с удачей. Сказать так — значит сказать, что Моше Рабейну повезло, и он все сделал правильно... что в основном то, что вы говорите. Вы видите в этом СЕРЬЕЗНУЮ проблему?
Мне нравится твой ответ. Поскольку многие люди думают, что они следуют шулхан арух, а на самом деле это не так, они следуют чему-то другому в этом случае, другому в этом случае. И, честно говоря, мне все это кажется слепым везением. Как и в случае с каппаротом, Маран прямо запрещает это по очень веской причине. Некоторые сообщества остановились, некоторые нет. Почему? Кажется, мне повезло!
@ Аарон Не повезло ... в некоторых общинах преобладали обычаи до постановления Шулхан Аруха, поэтому они не приняли новое постановление (Р 'Каро зц"л настаивал на том, чтобы общины с преобладающими обычаями продолжали придерживаться их и не принимали его постановление).

Вы [вероятно] не похожи на то, что я собираюсь сказать, но нужно сказать:
иудаизм — это следование раввинам и их «субъективным истинам», а не следование [какой-то] «абсолютной объективной истине» . Вот причины, по которым Галаха выглядит так, как она есть:

  1. В отличие от науки, целью которой является поиск эмпирической истины (поскольку нам все равно, кто открыл формулу или доказал теорему, лишь бы она работала), в иудаизме мы следуем мнениям отдельных раввинов, подразумевающих, что это истина.

  2. Помимо веры в то, что раввины руководствуются Руах Хакодеш (раввины отрицают себя), нет никакого способа эмпирической проверки обоснованности любого аргумента. Итак, теоретически раввин может произнести любое постановление, и никто не сможет его опровергнуть. Вот вам простой тест: найдите Махлокет в Гемморе и посмотрите, сможете ли вы опровергнуть противоположное разрешение спора (фактическая Галаха). Если вы не можете, он так же действителен, как и настоящий.

  3. Есть сотни правящих раввинов, и нет заранее определенного способа, за кем мы следуем в каких вопросах. Это путь Талмуда: в одной Галахе мы следуем Р"А, в другой Р"Й, или Рабба, или Хахамим (анонимно), или Равина, или Р"Аши, или что-то еще (хотя некоторые пытаются установить правила задним числом) "За кем следовал Рамбам? Как Мехабер решил, что трое будут править по Большинству - есть ли такой принцип в нашей Галахе? Как Мишна Берура решил по своим источникам - за кем он следует?"

  4. Суть в том, что тот, кто думает, что цель изучения Торы (и Галахи, как вы спрашиваете) состоит в том, чтобы найти истину, ошибается. Все дело в «занятии изучением Торы» (как мы говорим в Браха «לעסוק בדברי תורתך»). В доказательство этого достаточно напомнить, что синедрион [предположительно] функционировал до поздних амораев и ВСЕ споры Талмуда можно было легко решить в суде, но они не пользовались этим инструментом, предпочитая споры и несоответствия, и олицетворение Галахи вместо ее объединения и упорядочения.

( Вы видели, чтобы Гдол Хадор пытался объединить других Гдойлим, чтобы предотвратить споры, или наоборот? (У нас в Израиле есть шутка про отфотошопленную виртуальную «Мизрах», где разные Гдойлим (вроде Р'Овадия, Р'Эльяшив и Р'Каньевский и Р'Ауэрбах Z"L) сидят вместе за одним столом - что хорошо только для Каппарот на Рош ха-Шона). Таким образом, все они по своей сути поддерживают разнообразие и разнообразие раввинов и мнений, поскольку это дает нам возможность продолжить этот подход. дальше.

Поэтому мы получаем сказочную, легендарную и невероятную культуру следования [произвольным] традициям. Нет никакого логического разумного объяснения и необходимости большей части текущей Мишны Берура или Шу"А. Например, женщины качают Лулав с/без Браха - можем ли мы опровергнуть, если это было запрещено? были обязаны (на основе Ра Акива в Эрувин 98-99)?

Но, как я сказал в № 4, не унывайте, если нам дается награда только за то, что мы просто участвуем во всех этих драках и спорах, и если на то есть воля Б-га - это просто прекрасно, как последний Раши в Екклесиасте - " מה שתוכל עשה ולבך לשמים"!!


Некоторые запоздалые мысли:

  1. Раввины, которые имеют дело с галахическими постановлениями, почти все они (к сожалению для меня) очень непоследовательны и несистематичны, следуют формату наших Писаний и раввинских книг (Мишна и Геммора), которые также очень непоследовательны и непоследовательны. -систематический.

    • Возьмем, к примеру, способ повеления заповедей в Торе: во-первых, нет ясного понимания того, что заменяет заповедь в Торе, во-вторых, нет фиксированной формулы заповеди: некоторые из них прямые (не убивай), некоторые косвенные. (Бней Исраэль не будет есть גיד הנשה), некоторые даны в единственном числе (почитай родителя), некоторые во множественном числе (бойся родителя), некоторые подробно (Потерянные и найденные), некоторые только намекаются (Работы в Шаббат), некоторые только один раз (Тефилин ) несколько раз, некоторые до Матан Торы (פרו ורבו), некоторые после и т. д.

    • Мишна и Гемора следуют той же расплывчатости, не имея четкой системы принципов того, как управляется Галаха (некоторые пытались сформулировать ее постфактум, но она не получила широкого признания). Иногда это следует за одним раввином, иногда за другим - просто дело случая.

    • Возьмем, к примеру, Мишну Тору Рамбама. Каждая мицва сформулирована по-разному, в ней используются разные источники, иногда цитируются целые гемморы, а иногда вообще не полагаются на гемморы. Нет даже четкого определения того, что такое мицва, как, например, в Hilchos Krishma он начинает со слов: «Два раза в день [мы] читаем Кришну», вообще не упоминая, что это мицва, но через 3 строки он заявляет: «это мицва помнить Исход ночью», не говоря уже о том, что на самом деле это вовсе не мицва (он не считает это в своем 613)

И этот список можно продолжать и продолжать.

Да... Я понимаю, что вы имеете в виду, но то, как это сформулировано, невероятно вводит в заблуждение. Акцент должен быть сделан на различии между постановлениями Синедриона а-Гадол в Лишкас а-Газис, где Всевышний опирается на них и гарантирует, что они выносят правильное решение - отсюда и концепция Закеин Мамрей; между постановлениями Синедриона в других местах, где, даже без такого же уровня Сията д'Шмайя, это все еще орган, принятый всем иудаизмом; и между постановлениями более поздних судов, когда некоторые общины их принимали, а некоторые нет.
(Продолжение) Тем не менее, следует отметить, что нельзя «ходить в магазин за раввинами». Если у него есть свой Посек, он должен слушать его - (связанный) с концепцией Эмунас Хахамим. Это все еще не то же самое, что Лишкас Ха-Газис, но все еще есть Сията д'Шмая, когда Посек раздает галахическое мнение.
@DonielF Это увлекательный момент, а я этого не знал. Так вы говорите, что "ועשית ככל אשר יורוך" относится только к "וקמת ועלית" в Храме? Итак, в течение сотен лет после разрушения Синедрион был чем - общественным центром? Это уже второй раз, когда вы перехитрили меня своими неортодоксальными ответами ( первый был о другом подсчете Мицв - я продолжу этот пункт ).
@DonielF Теперь некоторые критики: 1. Кто говорит , что «в магазин раввина нельзя ходить» ? хороший вопрос, я собираюсь спросить об этом открыто. ( judaism.stackexchange.com/questions/95279/… ) 2. «некоторые общины приняли их, а некоторые нет» - я хочу сказать, что принятие раввиновских галахических постановлений совершенно произвольно (конечно, это Ратзон Хашем, что для нас бессмысленно, для нас произвольно).
@DonielF 3. «концепция Эмунаса Хахамима» - очень расплывчатая вещь. Как мы видели из Гемморы, Таннойм и Амораим сами не следовали ему, так что же мы можем сделать? Если мы открыто не признаем чей-то авторитет (вроде недера, не более), ничто не обязывает нас принимать постановления других раввинов. EG Я искренне верю, что рабби Моше был цадиком и полон сията дишмайя - обязывает ли это меня каким-либо образом принимать его постановления?
Что касается вашего первого комментария - я не знаю об этой конкретной дераше, но я знаю, что это традиционная интерпретация пассука - что Закеин Мамрей может быть предан смерти только после того, как он дойдет до Синедриона Гадоль. , они соглашаются, что Закейн Мамрей не прав, и он продолжает проповедовать, как и раньше. Я не знаю, имеет ли Синедрион после того, как они вышли из Байев (даже за 40 лет до Чурбана), власть навязывать свою власть всем, или Клаль Исраэль принял ее на себя.
1. Вы не можете делать покупки в соответствии с Авода Зара 7а: «Если один раввин сказал, что это запрещено, вы не можете спрашивать разрешения у другого». Форма, которую вы задали в своем связанном вопросе, немного отличается, и во многих случаях есть снисходительность (возможно, я опубликую там ответ, когда буду бодрствовать). 2. Если вы имеете в виду произвол в смысле «почему я должен следовать за этим ортодоксальным раввином, а не за тем?» тогда технически вы правы. Раскол между ашкеназами и сефардами произошел из-за того, что люди в разрозненных общинах имели только своего раввина — они не могли звонить по всему миру, чтобы попросить шаале.
3. Таннаим и Амораим немного отличались. Например: находите ли вы амораимов, спорящих о таннаимах? Да? Ну, это Рав и ему подобные - его поколение вообще-то жило во времена таннаимов, так что они разные. (Почему это относится к некоторым из его поколения, а не к другим, здесь не об этом.) Но вы на что-то натолкнулись - это махлокес Раавад и Рош, может ли Ришон спорить с Га'оном, так что, возможно, есть место для размышлений. спорить. Как выразился мой раввин: «Можете ли вы спорить об Ахароне?» Вероятно. Разумно ли это делать? Нет. Они намного умнее вас и знают то, чего не знаете вы.
PS Подробнее о спорах ришонимов с гаонимами см. здесь .