Смысл этой Махакавьи - Все, что есть только Брахма . Теперь возникает вопрос, что все это есть в глазах Шанкары-ведантиста?
Поскольку мы знаем, что мир — это просто мираж в Шанкара Веданте, тогда что же такое « все это »?
Если « все это » здесь есть мир, тогда Шанкара Веданта оказывается в конфликте с Махавакьей, поскольку мир должен быть Миражом, а не Брахмой.
Если « все это » не есть мир, то что такое « все это » на самом деле? Поскольку мы ничего не знаем о Брахме ( Нети Нети ). поэтому эта Махавакья оказалась бессмысленной.
Если « все это » — это мир, а мир — это Брахм, но этот Брахм другой, другого уровня, тогда, пожалуйста, дайте ссылки на Писание (Шрути и Смрити).
Сарвам Кхалвидам Брахма — это Чандогья Упанишада (III.14.1.) Лучший перевод — Все это Брахман. Свами Нихилананда в своем переводе говорит, что эта глава, глава 14 (которая состоит из 4 стихов): «Настоящая глава описывает медитацию на Сагуна Брахман без физического символа». Стих гласит (переводчик Свами Гамбхирананды):
Все это Брахман. (Это) рождается, растворяется в Этом и уходит в Этое. Поэтому следует медитировать, становясь спокойным. Поскольку человек отождествляется с (своим) убеждением, (поэтому) каковы убеждения человека в этом мире, таким он становится после ухода отсюда. Поэтому он должен сформировать свое убеждение.
Другой перевод того же стиха Свами Нихилананды:
Все это есть Брахман, Из Него возникает вселенная, в Нем сливается вселенная, и в Нем дышит вселенная. Поэтому человек должен медитировать на Брахмана со спокойным умом. Воистину, человек состоит из воли. Каким он будет в мире, таким он станет, когда уйдет отсюда. Пусть он (имея в виду это знание) формирует свою волю.
Последняя часть этого стиха является отголоском Аштвакра Самхиты (1.11) переводчика Свами Нитьясварупананды:
Тот, кто считает себя свободным, действительно свободен, и тот, кто считает себя связанным, остается связанным. «О чем человек думает, таким он и становится» — популярная поговорка в этом мире, и она совершенно верна.
Итак, Упанишады говорят, что вся эта вселенная есть Брахман. Однако мы не видим вселенную как Брахмана. Брахмана сравнивают с пустыней, а мир — с миражом в пустыне. Пустыня реальна, видя мираж, мы видим не пустыню, мы видим мираж. В перламутровой раковине мы видим серебро, но на самом деле это не серебро, а просто раковина.
Свами Вивекананда говорит ( Полное собрание сочинений , том 7, стр. 33; доступно здесь под заголовком « Вдохновленные беседы» , подзаголовок « Суббота, 6 июля» — http://cwsv.belurmath.org/volume_7/vol_7_frame.htm ):
Ом тат сел! Согласно Шанкаре, есть две фазы вселенной: одна — это я, а другая — ты; и они так же противоположны, как свет и тьма, так что само собой разумеется, что ни одно из них не может быть выведено из другого. На предмет наложен объект; субъект — единственная реальность, другой — просто видимость. Противоположная точка зрения несостоятельна. Материя и внешний мир суть не что иное, как душа в определенном состоянии; на самом деле есть только один.
Весь наш мир происходит от правды и неправды, соединенных вместе. Самсара (жизнь) есть результат действия противоречивых сил, действующих на нас, подобно диагональному движению шара в параллелограмме сил. Мир есть Бог и он реален, но это не тот мир, который мы видим; точно так же мы видим серебро в перламутре там, где его нет. Это то, что известно как адхьяса или наложение, то есть относительное существование, зависящее от реального, например, когда мы вспоминаем сцену, которую видели; пока оно существует для нас, но это существование не реально. Или некоторые говорят, что это похоже на то, когда мы воображаем в воде теплоту, которая ей не принадлежит; так что на самом деле это нечто, что было помещено туда, где ему не место, «принимая вещь за то, чем она не является». Мы видим реальность, но искаженную средой, через которую мы ее видим.
Мы видим Брахмана, но Он искажен через призму Майи. Подробное объяснение адхьясы см. в объяснении Шанкары в разделе под названием « Адхьяса или наложение» в начале комментария Шанкары к Брахма-сутрам , доступного здесь: http://www.wisdomlib.org/hinduism/book/brahma-sutras/d/ doc62753.html
Относительно этого Рамана Махарши сказал следующее (из книги учений Бхагвана Шри Раманы Махарши):
Тогда Бхагаван сказал: «Имена и формы, из которых состоит мир, постоянно изменяются и исчезают, и поэтому называются нереальными. Нереально (воображаемо) ограничивать Атман этими именами и формами, и реально рассматривать все как Атман. Недуалист говорит, что мир нереален, но он также говорит: «Все это Брахман». Итак, ясно, что он осуждает мир как объективно реальный сам по себе, а не как Брахмана.Тот, кто видит Атман, также видит только Атман в мире. Для Просветленного неважно, появляется мир или нет. В любом случае его внимание обращено на Атман. Это как буквы и бумага, на которой они напечатаны. Вы настолько поглощены буквами, что забываете о бумаге, но Просветленный видит в бумаге субстрат независимо от того, появляются на ней буквы или нет».
Еще более кратко это выражается следующим образом:
Ведантисты не говорят, что мир нереален. Это недоразумение. Если бы они это сделали, каково было бы значение текста Веданты: «Все это есть Брахман»? Они означают только то, что мир нереален как мир, но реален как Я. Если вы относитесь к миру как к не-я, он нереален. Все, называете ли вы это иллюзией (Майей), Божественной Игрой (Лилой) или Энергией (Шакти), должно быть внутри Атмана, а не отдельно от него.
ㅤㅤㅤㅤㅤ
ㅤㅤㅤㅤㅤ