Основываясь на небольшом количестве информации в свободно доступной части статьи, похоже, что автор имеет в виду групповые теории самости . Иллюзия, о которой идет речь, вовсе не в том, что мы сознательны, как вы указали, ибо для того, чтобы была иллюзия, в первую очередь должно быть сознание. Вместо этого иллюзорно то, что должно существовать уникальное «я», или «я», переживающее сознательный опыт. Теоретики связки считают, что реального «я» не существует, что вместо этого объединенные переживания, восприятия и воспоминания приводят к иллюзии «я», которое их испытывает.

Ремешок, который вы упомянули:

Вы можете знать вне всякого сомнения, что существуете, но ваше «я» все еще может быть иллюзией.

Отсылка к формуле Декарта «Я мыслю, следовательно, существую». Декарт пытается доказать, что с помощью интроспекции единственное, в чем мы можем быть уверены, так это в том, что у нас есть разум. Я могу сомневаться во всем, кроме самого акта сомнения, а для того, чтобы сомневаться, должен быть сомневающийся. Согласно рассуждениям Декарта ( подробное объяснение см. во второй части этого ответа ), сам акт мышления требует «я», чтобы мыслить. Тот факт, что «я» думаю, является доказательством того, что «я» существует. Но критики Декарта утверждают, что все, что он доказал, это то, что мышление (или сомнение) реально. «Я», которое мыслит, все еще может быть иллюзией, эпифеноменом, возникающим из совокупности мыслей и восприятий, которые не движимы каким-либо конкретным центральным эго.

Говоря вашими словами: хотя необходимо наблюдать, чтобы кто-то/вещь был «одурачен» иллюзией, это что-то, что обмануто, может быть набором восприятий идей, а не обязательно центральным численно идентифицируемым эго.

Идея теории связок древняя, восходящая ко временам Будды, см. концепцию анатты .

Позже Дэвид Юм привнес эту концепцию в западную философию. В своем «Трактате о человеческой природе» он говорит:

«мы никогда не осознаем ничего, кроме отдельных восприятий; человек представляет собой пучок или совокупность различных восприятий, которые сменяют друг друга с непостижимой быстротой и находятся в постоянном течении и движении».

Уильям Джеймс и Бертран Рассел придерживаются схожих взглядов, см . анализ разума Бертрана Рассела .

Даниэль Деннетт, современный философ, также разделяющий эту точку зрения, предлагает пучковую теорию самости в своей книге « Объяснение сознания» и рассказывает о ней в известном ныне выступлении на TED .

Дополнительное уточнение: можно возразить, что эта разница между связкой мыслей и центральным «я» — просто игра слов, как если бы кто-то сказал, что мозга нет, а есть только набор взаимосвязанных нейронов.

Разница между теорией пучка самости и более традиционными взглядами на самость заключается в том, что для бандлеров, если воспоминания человека и восприятия пучка удаляются одно за другим до тех пор, пока не исчезнут все, от всего не останется ничего. человек. Если бы мы каким-то образом скопировали совершенно другой набор воспоминаний и восприятий в тело этого человека, он уже не был бы одним и тем же человеком. Личность не существует независимо от комплекта.

Те, кто придерживается более традиционных взглядов на себя, с другой стороны, видят, что должен существовать некий центральный очаг сознания, не зависящий от переживаемых им воспоминаний и восприятий, так что что бы это ни было (душа? операционная система мозга? Аристотелевская сущность?...) все еще остается, и этот человек все еще может быть отождествлен с тем человеком, которым он был до стирания своих воспоминаний. Даже если бы мы скопировали другой набор воспоминаний и восприятий, у нас все равно был бы тот же человек, который просто переживает что-то новое.

Предположительно, когда Декарт доказывал существование «я» в «я мыслю, следовательно, я существую», он имел в виду, что «я» не зависит от переживаемых им воспоминаний.

Люди, придерживающиеся этой точки зрения, такие как Сьюзан Блэкмор, рассуждают следующим образом:

Всякий раз, когда я спрашиваю себя: «Я в сознании?» ответ всегда будет "да". Поскольку мы всегда отвечаем «да», мы делаем поспешный вывод, что всегда сознательны. Но как насчет тех моментов, когда я не задаю себе этот вопрос.

Здесь аргумент состоит в том, что, когда мы не задаем себе этот вопрос, нет содержимого сознания и некому его испытать. Мозг просто продолжает делать несколько вещей параллельно, как в теории множественных черновиков Деннета, и ничто из того, что делает мозг, не происходит ни в сознании, ни вне сознания.

В следующий раз, когда мы спросим: «Я в сознании?», «сейчас», поток переживаний и «я», которое наблюдает за ними, появляются вместе, но через мгновение они исчезают. И опять же, в следующий раз, когда вы спросите, новое «я» и новый мир — все это состряпано.

Если вы затем сделаете вывод, что вы всегда сознательны, полагаясь на такие метафоры, как потоки, театры и прожекторы, то вы только глубже погрузитесь в эту путаницу.

Таким образом, они делают вывод, что сознание есть заблуждение.

Здесь возникает очень фундаментальная витгенштейновская проблема; Словам придают значение только объекты/чувства/идеи, которые они описывают. Мы используем термин «сознание», но что именно это означает? Во-первых, общепринятого определения «сознания» не существует, и даже если бы оно было, я не уверен, что оно было бы полезным для людей, учитывая популярные сегодня определения. .

Одно из самых популярных определений звучит примерно так: «сознание определяется как переживание того, что значит иметь ощущения, эмоции, мысли и т. д.». Хорошо, а что такое ощущения? Эмоции? Мысли? Часто люди говорят, что «все это части опыта сознания», и теперь у нас есть бессмысленная петля определения, сродни тому, что «гитара — это инструмент, а инструмент — это более общий случай гитары», за исключением у нас есть больше наблюдаемой информации о гитарах и инструментах, но у нас нет большого ключа к рассуждениям о «сознании». Как сказал Витгенштейн в своем «Трактате», «о чем нельзя говорить, о том следует молчать», имея в виду, что если мы хотим установить некую высшую истину о каком-либо предмете, мы должны свести ее к логике.

Ради обсуждения, давайте не будем так сильно беспокоиться о том, что было сказано в предыдущих двух абзацах. Это не так уж плохо, потому что аргумент, который я собираюсь привести, подходит для нечеткого определения «сознания», которое я упомянул в начале второго абзаца.

Итак, что, черт возьми, имеет в виду человек, написавший эту статью, говоря: «Вы можете знать вне всякого сомнения, что существуете, но ваше «я» все еще может быть иллюзией»? Насколько я понимаю, они ссылаются на что-то похожее на « «Матрица» (фильм), где человек думает, что его ощущения и восприятия происходят в пространственно-временном мире (логически правильное, но спорное определение «мира» см. снова в «Трактате» Витгенштейна), мире, который является границей всего, что может быть возможно, существуют, но однажды оказывается, что этот мир — всего лишь симуляция, наш мир W — просто подмир другого мира W1, который может быть подмиром другого мира W2 и т. д. что мы воспринимаем как «абсолютную реальность», в конце концов, возможно, не так уж и абсолютна.

Вышеприведенный абзац был более метафизической интерпретацией. Для более экзистенциальной интерпретации, которая имеет непосредственное отношение к ощущению и восприятию, поищите «мозг в бочке мысленного эксперимента». Это экзистенциальный аналог приведенной выше метафизической интерпретации.

Краткий синопсис, краткое описание, если хотите: нам нужно четко определенное, общепринятое понятие, к которому относится этот термин «сознание», и не следует делать общепринятые выводы, основанные на чем-либо другом. Игнорируя это, «иллюзия», которую мы описываем, заключается в том, что наша предполагаемая «объективная реальность» — это не обязательно все, что существует, и наш мир может быть частью более высокого мира, который является частью еще более высокого мира и т. д.

Без полной статьи трудно точно понять, что подразумевается под утверждением, что ваше «я» может быть иллюзией. Однако представление о том, что сознание является иллюзией, обычно называют эпифеноменализмом . Лучший известный мне способ описать эту идею — по аналогии с просмотром фильма. Вы можете отождествлять себя с главным героем, вплоть до того, что почти переживаете то же, что и персонаж. Но на самом деле вы не имеете никакого влияния на то, что делает персонаж.

Мне лично трудно сделать эту точку зрения последовательной. Объяснение любой, казалось бы, сознательной деятельности — например, публикации в стеке обмена — неизбежно сложнее объяснить без сознания, чем с ним.

Если вы спросите себя: «Я в сознании прямо сейчас?», Что именно вам нужно изучить, чтобы ответить на этот вопрос? Лично я понимаю это как «существует ли «я», которое переживает опыт?». Или, например, если вы спросите себя: «Почему я родился в этом теле, а не в другом, сейчас в комнате 5 человек, и я воспринимаю все с точки зрения того человека по имени Дэвид, почему не с точки зрения того человек по имени Сара?». Это «я» и есть то, что, я думаю, большинство людей считают сознанием, не само тело, не сам ум, а способность испытывать все это. Обо всем этом лично я думаю следующее: если бы мы были «не сознательны», мы думаем, что мы были бы подобны детерминистическим машинам, принимающим входные данные и преобразующим их в выходные данные. Мы будем обрабатывать вещи без необходимости их чувствовать. Но мы думаем, что мы нечто большее, потому что мы не детерминированы, но можем принимать решения, влияющие на реальность, у нас есть свобода воли, чувства и мы испытываем вещи. Так что мы в некотором смысле машины, но у нас есть и нечто большее. Если это то, что вы называете сознанием, тогда это можно рассматривать как иллюзию в том смысле, что то «больше», что у нас есть, ЯВЛЯЕТСЯ также детерминированной машиной. Свобода воли детерминистична, а наши чувства ЯВЛЯЮТСЯ обработкой, которую выполняет машина. Если вы предполагаете, что компьютер не обладает сознанием, каким бы сложным или «интеллектуальным» он ни был, если вы зададите ему вопрос: «Вы сознательны?» что он должен воспринять, чтобы его ответ был «нет, я не существую»? Должен ли ответ не всегда быть да? Тогда, конечно, вы можете принять точку зрения панпсихизма, говоря, что на самом деле компьютер также обладает сознанием, хотя он и является машиной. Но для меня это не означает, что мы обнаружили в компьютерах какое-то нематериальное сознание, о существовании которого раньше не знали, мы просто играем с определением слова «сознание». Но, в конце концов, это всего лишь слово. И я не думаю, что для существования информации или иллюзий необходимо сознание. Вы можете спросить бессознательный компьютер, считает ли он, судя по тому, как он воспринимает вещи, что он больше, чем просто материя, и если он ответит «да», то он «испытывает» иллюзию. И в принципе можно запрограммировать очень сложный интеллектуальный компьютер так, чтобы он «думал» о проблеме и делал из этого выводы.

Если вы продолжите анализировать что-либо, вы обнаружите, что его имя, форма и т. д. становятся бессмысленными или иллюзорными. То есть эта вещь становится иллюзией. За тем, что мы называем сознанием, стоит Чистое Сознание. Все, кроме Чистого Сознания, — иллюзия. Поскольку не так много людей осознали эту истину, кажется, что то, что говорит большинство, «выигрывает». Другими словами, те, кто осознал эту истину, не будут пытаться никого сбить с толку. Он не жаждет благословений и не ждет похвалы от других. Вопросы и ответы становятся бессмысленными в этом Недвойственном, лишенном иллюзий «состоянии». Вы также можете попытаться выяснить, почему люди называют их «просветленными».

Итак, «есть» сознание, свободное от иллюзии. (На самом деле использование «есть» в данном случае неверно. Я использовал его только для того, чтобы подчеркнуть идею, противоречащую основной идее в этом вопросе.)

См. также этот

Сознание — это то, что знает «Я ЕСМЬ», ТАКЖЕ «Я ЕСТЬ», как мы обычно называем это МОИМ ЭГО и т. д. Сознание не работает, поскольку в нем используется разум, оно становится умом, когда глубоко размышляешь об этом, ты не видишь. воспоминания, когда вы теряетесь в них, вы становитесь ими. Так что сознание существует как тот или иной инструмент познания. Хотя он также может существовать за пределами когнитивных инструментов, именно тогда он говорит Я ЕСМЬ и именно тогда он также видит, что ТАКЖЕ «Я ЕСТЬ». Мы не то, что мы «думаем» о себе. И что это за сознание, к нему действительно следует обращаться как к Нему. Так что сознание - это не иллюзия, а то, что оно "думает"...

Извините, но у меня не было времени прочитать все ответы, поэтому, возможно, повторю кого-то... Красота этого прекрасного предложения - Сознание - это иллюзия - исходит из детерминизма в глубине души. Но ты в бесконечности не меньше, чем сама бесконечность. Быть частью бесконечности означает, что ты тоже бесконечен, только твой импульс немного затягивает тебя, что не является большой платой за чудо, что ты можешь сказать что-то глупое, как будто я существую :)

Сознание — это иллюзия

Проще говоря, чтобы ответить на ваш прямой вопрос. Сознание — это иллюзия самого себя. Иллюзия представляет собой очень ясную картину «бесконечной» истории, которую мы называем жизнью, но на самом деле Сознание фрагментировано и может и интерпретирует (просто говоря) неверно интерпретировать Реальность. Чтобы привести несколько анекдотических примеров, каждый раз, когда вы ложитесь спать, происходит перерыв в вашем сознании, и каждый раз, когда вы слышите шум, которого нет, или ошибочно принимаете слово за что-то другое, или неправильно истолковываете оптическую иллюзию, ваш мозг кормит ваш мозг. сознание неверный ответ, что вы бы поклялись, что это правда.

Ученые пришли к выводу, что человек — это биохимическая машина. Как вид, мы формируем сеть машин. Как планета, мы образуем еще большую сеть... и т. д., причем самой большой сетью из них является сама Вселенная .

Да, сама вселенная кажется не чем иным, как полностью детерминированной сетью машин... вроде Интернета... где все, что происходит в момент времени Т, полностью определяется тем, что произошло в момент времени Т - 1... и все, что происходит в момент времени Т - 1 полностью определяется тем, что произошло в момент времени Т - 2... и т.д.

Это оставляет мало места для «свободы воли», как ее традиционно определяют . А без «свободы воли» что значит быть «сознательным»? Что значит быть личностью? Что значит быть «собой», если каждое решение, каждая эмоция и каждая мысль, которые у вас когда-либо были, являются лишь следствием длинной цепочки событий, восходящей к началу времени (если вообще есть какое-то начало)?

Итак, по сути, причина, по которой ученые и философы говорят, что «сознание» — это иллюзия, заключается в том, что наши мысли и чувства, кажется, не способны оказать никакого влияния на изменение мира вокруг нас. «Мы» кажемся простыми пассажирами в собственном теле, пребывающими в иллюзии, что мы его водители.

Вот как это объясняет профессор философии из Остина Дэвид Соса :

В некотором смысле, в нашем современном мировоззрении легко думать, что наука заняла место Бога. Но некоторые философские проблемы остаются столь же тревожными, как и прежде. Возьмем проблему свободы воли. Эта проблема существует уже давно, еще до Аристотеля в 350 г. до н.э. св. Августин, св. Фома Аквинский, всех этих парней беспокоило, как мы можем быть свободными, если Бог уже заранее знает все, что ты собираешься делать. Сегодня мы знаем, что мир действует в соответствии с некоторыми фундаментальными физическими законами, и эти законы управляют поведением каждого объекта в мире. Так вот, эти законы, потому что они заслуживают доверия, делают возможными невероятные технологические достижения. Но посмотри на себя. Мы тоже просто физические системы, верно? Мы просто сложное расположение молекул углерода. Мы в основном вода, и наше поведение не не будет исключением из этих основных физических законов. Таким образом, начинает казаться, что Бог настраивает все заранее и знает все, что вы собираетесь делать, или это основные физические законы, управляющие всем, для свободы остается не так много места.

Итак, теперь у вас может возникнуть соблазн просто проигнорировать вопрос, проигнорировать тайну свободы воли. Скажите: «Ну, это всего лишь исторический анекдот. Это второкурсник. Это вопрос без ответа. Просто забудьте об этом». Но вопрос продолжает смотреть вам прямо в лицо. Например, вы думаете об индивидуальности, о том, кто вы есть. Кто вы есть, в основном зависит от свободного выбора, который вы делаете. Или взять на себя ответственность. Вы можете быть привлечены к ответственности, вас можно только признать виновным, или вами можно только восхищаться или уважать за то, что вы сделали по собственной воле. Таким образом, вопрос продолжает возвращаться, и у нас действительно нет на него решения. Начинает казаться, что все наши решения на самом деле просто фарс.

Подумайте о том, как это происходит. В вашем мозгу есть некоторая электрическая активность. Ваши нейроны срабатывают. Они посылают сигнал в вашу нервную систему. Он проходит вниз в ваши мышечные волокна. Они дергаются. Можно, скажем, протянуть руку. Похоже, что это свободное действие с вашей стороны, но каждая из этих... каждая часть этого процесса на самом деле управляется физическими законами, химическими законами, законами электричества и так далее.

Так что сейчас это выглядит так, будто Большой взрыв создал начальные условия, и вся остальная человеческая история, и даже до нее, на самом деле представляет собой просто разыгрывание субатомных частиц в соответствии с этими основными фундаментальными физическими законами. Мы думаем, что мы особенные. Мы думаем, что у нас есть какое-то особое достоинство, но оно сейчас находится под угрозой. Я имею в виду, это действительно бросает вызов этой картине.

Таким образом, вы можете сказать: «Ну, подождите минутку. А как насчет квантовой механики? Я достаточно знаком с современной физической теорией, чтобы понять, что на самом деле это не так. Это действительно вероятностная теория. И это позволит нам понять свободу воли. Но если вы посмотрите на детали, это на самом деле не поможет, потому что у вас есть очень маленькие квантовые частицы, и их поведение, по-видимому, немного случайно. Они отклоняются. Их поведение абсурдно в том смысле, что оно непредсказуемо, и мы не можем понять его, исходя из всего, что было раньше. Он просто делает что-то совершенно неожиданно, в соответствии с вероятностной структурой. Но поможет ли это свободе? Я имею в виду, если наша свобода будет просто вопросом вероятностей, просто какое-то случайное отклонение в хаотической системе? Это начинает казаться хуже. Я предпочел бы быть шестеренкой в ​​большой детерминированной физической машине, чем просто случайным отклонением.

Поэтому мы не можем просто игнорировать проблему. Мы должны найти место в нашем современном мировоззрении для людей со всеми вытекающими отсюда последствиями; не только тела, но и личности. А это значит попытаться решить проблему свободы, найти место для выбора и ответственности и попытаться понять индивидуальность.

Так что же такое сознание? Какой смысл быть пассажирами в собственном теле? Как мы МОЖЕМ понять сознание в детерминированной вселенной? Что ж, в модели сознания, которую я применяю лично, сознание — это просто продукт сложности и связности . В этой модели сознание является скорее побочным эффектом этой сложности и связности.

Прямым следствием этого, однако, будет то, что ВСЕ во вселенной является сознательным, хотя и в разной степени и структурировано во многих слоях сознания. Раньше я называл это моделью сознания матрешки , но на самом деле это не что иное, как анимизм ... или пантеизм ... которые представляют собой просто разные точки зрения на одни и те же фундаментальные концепции сознания. Я более подробно останавливаюсь на этом в своей статье «Атеистический подход к Богу… или как преодолеть разрыв между атеистами и теистами» .

Обратите внимание: я не утверждаю, что эта модель ДОЛЖНА быть верной и является единственно приемлемой моделью сознания. Это просто модель и модель, которую я лично нахожу более осмысленной, чем любые другие модели, которые я рассматривал. Однако я ни в коем случае не хочу даже отдаленно создавать впечатление, что эту модель следует считать стопроцентно точным представлением «сознания». В то время как ученые пришли к выводу, что Вселенная детерминистична (я полагаю, что это уже не вопрос мнения), сама природа «сознания» все еще остается предметом спекуляций.

Некоторые дополнительные источники иллюзорной природы свободы воли:

• Свобода воли может быть иллюзией, предполагают ученые после того, как исследование показало, что выбор может быть просто обманом мозга
• Неврология, свобода воли и детерминизм: «Я всего лишь машина»
• Научные доказательства того, что у вас, вероятно, нет свободы воли
• Свобода воли — иллюзия, ну и что?