Есть ли философы, которые утверждают тесную связь между сознанием и существованием?

(Я не совсем удовлетворен этим вопросом, потому что не могу выразить его ясно, но личный опыт побудил меня задать его. Я знаю, что он может быть слишком расплывчатым или общим.)

Сознание, о котором я спрашиваю, — это «противоречивое» сознание, ощущаемое «изнутри», точка зрения от первого лица, то, каково-быть-чем-то, то , что порождает трудную проблему , то тонкое эфирное качество, которое отличало бы нас от иначе неразличимого зомби . Мой вопрос не о сознании как о научном феномене, измеряемом и определяемом нейронаукой, или об отдельных психических состояниях.

Есть ли философы, которые утверждают, что существует тесная связь (может быть, даже отождествление) между сознанием и существованием? Я не имею в виду, что существуем только мы, потому что только мы сознательны; Я имею в виду, что другие вещи (камни, столы, частицы) определенно существуют , и поэтому они тоже должны иметь сознание (но, очевидно, у них нет нервной системы, мозга и памяти, поэтому их сознание феноменологически радикально отличается от нашего). . Или что сознание — это «вещество», из которого состоит реальность, вещество, которое принимает формы, свойства и структурные отношения , но если их отделить, материя «под ним» оказывается голым сознанием?

Я слышал о нескольких теориях, которые могли бы соответствовать этому описанию:

  1. В современной философии сознания существует панпсихизм/панэкспериментализм . Хотя я полагаю, что для панпсихистов/панэксперименталистов отношения между сознанием и существованием являются случайными, поскольку они обычно верят, что зомби возможны. Я думаю, что меня интересует необходимая связь между ними (хотя я не уверен).
  2. Есть Беркли «быть значит быть воспринятым». Хотя, строго говоря, воспринимаемое не обязательно должно быть сознательным.
  3. Я мало что знаю об этом, но, основываясь на некоторых беседах, которые у меня были с индуистским мистиком, я думаю, что индуистская философия могла бы сказать что-то вроде этого. Что через медитацию можно испытать состояние чистого сознания, которое неотличимо от состояния чистого бытия (которое является нашей «истинной природой»). Хотя я понимаю, что индусы делают упор на прямое переживание этого состояния, а не на интеллектуальные размышления.

Есть ли еще что-нибудь? Меня особенно интересуют любые философы-аналитики, которые могли бы что-то сказать по этому поводу (это моя личная предвзятость), но также приветствуется что-либо из континентальной или восточной философии, если есть аргументы, а не просто утверждения.

Другими словами, есть ли философы, кто? Я не вижу, как можно избежать здесь изучения Гуссерля (кстати, мой комментарий Лукача в значительной степени касался его рассмотрения Гуссерля. «Гуссерль балуется метафизикой, когда утверждает, что чистое сознание является фундаментальной реальностью». Дж. Мариас, История философии. Философия, стр. 411. Есть переиздания главы о Гуссерле.
Кто вновь ввел метафизику, ответьте Бретано. Джулиан Мариас очень хорошо справляется с обеими задачами. Если вы никогда не рассматривали Бретано, думаю, он вас заинтересует. Я уверен, вы знаете, что Томас Нагель не появился на ровном месте. Вот статья о Гуссерле и Нагеле. google.com/amp/s/www.researchgate.net/publication/…
Вы также можете выполнить поиск по qualia и Husserl и так далее. Я пытаюсь взять ваш вопрос и закрепить его в истории философии. Если у кого-то есть идея получше, почему они не отвечают (как это сделал Крейг) вместо того, чтобы удалять мои комментарии?
@Gordon Спасибо за всю предоставленную информацию. Кстати, вчера я видел ваши комментарии о Лукаче и Блохе, прежде чем они были удалены. Я сохранил ссылки и посмотрю (я просмотрел статью Лукача сегодня утром по дороге на работу).
Спасибо, возможно, вы уже изучали Бретано, но я все же могу очень порекомендовать подход, который Джулиан Мариас использует в своей «Истории философии», и способ, которым он представляет Гуссерля, превосходен. Лукач определенно может что-то добавить. Эта статья («Экзистенциализм») показывает, каким хорошим философом был Лукач, хотя явно на ином пути, чем Мариас.
Если отбросить вульгарный марксизм, которому иногда предается Лукач, его способности действительно выделяются, и интересно узнать его взгляд на вещи.
Сознание — неподходящее слово, ощущения «на что это похоже» называются квалиа, и для их наличия нужно что-то столь же сложное, как сознание. Предположительно, у низших животных и растений они есть бесспорно. Самое близкое, что я могу придумать, это метафизика Уайтхеда : « каждая актуальная сущность есть пульсация опыта... помимо переживаний субъектов нет ничего, ничего, ничего, голое ничто... сознание предполагает опыт, а не опытное сознание». ".
@Conifold Спасибо за предложение Уайтхеда. Выглядит очень интересно, может именно то, что я ищу. Я думаю, что имею в виду «сознание», но это может быть просто семантика. В чем разница между сознанием и просто способностью чувствовать квалиа? Я думал, что сознание — это то, чего не хватает зомби.
Сознание характеризуется как «состояние осознания» и обычно связано с некоторой способностью к рефлексии. Но можно чувствовать боль, ничего не осознавая (ум «пустой»), или размышляя о ней, или сообщать о том, что чувствует что-то, будучи «бессознательным» (например, во сне). Предположительно, даже в простом рефлексе раздражения-реакции (механическом) задействованы чувства, но не сознание. Сознание обычно втягивается, потому что трудно понять, как можно сообщить о чувствах, не размышляя о них в какой-то момент, или как их можно установить без этого.
Я бы порекомендовал «Без головы» Дугласа Хардинга

Ответы (2)

Есть ли философы, которые утверждают, что существует тесная связь (может быть, даже отождествление) между сознанием и существованием?

Мне кажется, что cogito ergo sum Декарта как раз вам по душе. Опыт от первого лица влечет за собой существование, и, как я лично прочитал: опыт есть существование.

Однако в современной неконтинентальной философии сознания я не припомню сколько-нибудь заметных философов, копавшихся в этой области.

Мне кажется, что адвайта-веданта-индуизм и другие мистические традиции, такие как тибетский дзогчен-буддизм, лучше соответствуют вашим вопросам, чем современная западная философия. Однако я хотел бы высказать несколько замечаний по поводу точки зрения, которую вы приписали встреченному вами индуистскому мистику:

а) согласно двум упомянутым мною восточным традициям сознание превосходит все понятия, и, в частности, нельзя сказать, что оно существует или не существует. то есть он также выходит за пределы (двойственных) концепций существования и несуществования.

б) если вы лично нашли и признали невозможность определения «магической» природы сознания, вы нашли то, что касается всех мистических традиций. вопреки тому, что предложил мистик, которого вы встретили, у вас нет никакого дальнейшего «магического» опыта, который вы могли бы найти в глубине некоего «возвышенного», редкого и преходящего состояния ума.

Вот как об этом говорится в дзогченовской песне «Полет Гаруды» в переводе Эрика Пема:

Если вы хотите найти что-то большее, чем это, в другом месте, это все равно, что отправиться на поиски следов, хотя слон находится прямо там. Вы можете просмотреть всю трехтысячную вселенную, Но невозможно, чтобы вы нашли что-то большее, чем простое имя Будды.

в) Большинство людей и, в частности, философы, включая, в частности, философов разума, кажутся упрямо слепыми к нему — слепыми, как летучие мыши (каламбур). вот почему так популярны функциональные, вычислительные и материальные описания сознания.

Это утверждение повторяется во многих мистических традициях. Вот это сделано в «Полете Гаруды» :

Не зная, что это состояние внутри себя, Как удивительно, что ищешь его в другом месте. Хотя оно ясно проявляется, как лучезарный диск солнца, Как удивительно, что его видят так немногие.

Я бы сказал, что квалиа является кандидатом, потому что, в то время как другие вещи считаются обладающими интерсубъективной реальностью, психические переживания и субъективность считаются полностью зависимыми от квалиа и отождествляемыми с ними, которые онтически предшествуют внешнему миру. Возможно, вы захотите заглянуть в OrchOR на предмет квалиа, встречающегося с пансихизмом.

Вы также можете найти уместным доктрину It From Bit:

«Это от бита символизирует идею о том, что каждый предмет физического мира имеет в основе — в большинстве случаев в очень глубокой основе — нематериальный источник и объяснение; что то, что мы называем реальностью, возникает в конечном счете из положения да- никаких вопросов и регистрации ответов, вызванных оборудованием; короче говоря, все физические вещи имеют информационно-теоретическое происхождение, и это вселенная участия». - Дж. А. Уилер в своей классической статье, представляющей доктрину

Соответствующая буддийская философия, вероятно, представляет собой точку зрения йогачары «только ум» , которая лежит в основе тибетской философии и философии дзэн (среди других школ).