Может ли теория сознания Дэна Деннета, состоящая из нескольких черновиков, поддержать эго-теорию сознания, а не теорию связок?

Всей мотивацией Деннета является недоверие к картезианскому театру, что в основном эквивалентно эго, имеющему четкого центрального одитора в эго-теории сознания. Очень немногие представления об эго не имеют такого аспекта, и они кажутся мне просто уклончивыми и религиозными по форме. Так что я бы сказал, что нет способа сохранить эго как центральный аспект сознания, не нарушив полностью работу Деннета как по форме, так и по духу.

Кроме того, вся теория множественных черновиков предназначена только для того, чтобы быть метафорой того, как эго может возникнуть из «связки» и должным образом поддерживаться, не теряя себя из виду. Она не предназначена для моделирования чего-либо реалистичного или даже для того, чтобы быть действительно теорией сознания, а только для того, чтобы доказать, что реальная теория сознания, которая допускает кажущееся эго как естественный результат, возможна и близка к достижимости.

Насколько я понимаю, в любой реалистической теории, скорее всего, нет эквивалента «черновика» в метафоре. Каждый процесс «редактирования» не будет иметь достаточно широкого смысла контекста, чтобы снимок в данном экземпляре представлял собой набор конкурирующих черновиков. Таким образом, Деннет представил мотивацию для модели, но не направление к ней.

На мой взгляд, последовательность полностью социально сконструирована. Мы навязываем понятие потенциального «черновика» — последовательного целостного рассказа о себе, возможно, с тонкими несоответствиями, но в значительной степени составляющего убедительную историю в конкурирующих формах, — исходя из нашего лингвистического опыта, согласно которому другие люди ожидают, что истории будут иметь заданное качество. Но это качество не обязательно для общения, оно необходимо для социальной сплоченности. Мы хотим, чтобы история имела сплоченный и координирующий эффект на группу слушателей.

Такие интерпретаторы, как Фейерабенд, говорящий о «паратактической агрегации», и Бруно Скнелл, обсуждающий, как греки продолжают менять метафоры, в которых они выражают внутренние фокусы независимой мысли у Гомера, даже после того, как содержание зафиксировано, имеют правильную идею. Наша жизнь — это истории не потому, что это реалистичный способ запечатлеть индивидуальный человеческий опыт, а потому, что мы не одиноки. Вполне вероятно, что понятие истории как культурной связи возникло первым, и вокруг него мы построили нашу модель индивидуального опыта.

Итак, как широко предполагает наука о других формах восприятия, если мы хотим понять сознание, мы будем смотреть на иллюзии, наложенные на данные и реконструированные назад во времени, а не на текущие процессы, которые на самом деле поддерживают согласованность нашего опыта. как мы обращаемся и храним его. Нет черновика, только конкурирующие версии.

Очевидные «черновики» возникают из-за того, что мы привязаны к конкретным историям из-за того, что обсудили их с другими. Или, чаще, персонифицируя наши цели как других и договариваясь между нашими собственными внутренними целями, как если бы они были отдельными личностями.

Я не думаю, что Деннет стал бы защищаться от такой оценки «слабых сторон» его теории. Он предлагает ее не как реальную теорию, а как доказательство концепции, доказывающее, что реальность «связки» и опыт эго не абсолютно противоречат друг другу, и природа не требует непосильного количества вычислений для поддержания их обоих и использовать их вместе плавно.