Как цессационисты различают чудеса и духовные дары? Каково библейское основание для такого различения?

Духовные дары, по крайней мере частично, связаны с отдельным христианином. Христианин использует духовный дар по собственной воле. Духовный дар может привести к чуду, но это не обязательно, некоторые духовные дары являются более обычными, такими как преподавание или административная работа. Следовательно, кто-то, утверждающий, что обладает даром исцеления, намеренно действует, чтобы исцелить кого-то. Конечно, это по-прежнему Божья работа и Божья воля, чтобы происходили такие исцеления, но это не только Божья воля. Возможно, есть некоторые христиане, которые заявляют, что исцеляют без намерения, как те, кто в Деяниях 5:15 думал, что исцелит тень Петра (хотя Деяния не говорят, что они были правы, думая так). Однако я не слышал ни об одном целителе-пятидесятнике, который бы так говорил; насколько мне известно, намерение всегда кажется его частью.

Чудо недуховного дара — это исключительно работа и намерение Бога. Бог может исцелить любого в любое время, не действуя через людей. Бог может исцелить без того, чтобы Церковь даже молилась об исцелении.

Так что это не вопрос различения, а просто два четко различающихся понятия. Имеются две ортогональные оси:

Единственное, что касается споров о цессационизме и континуационизме, — это нижний правый квадрат: чудесные духовные дары.

С эпистемологической точки зрения я не думаю, что строгий и нормативный цессационист может аутентифицировать что-то как чудо, если не считать какого-то человеческого вмешательства и связи с обетованием Писания. Кроме того, в лучшем случае они смогут описать что-то экстраординарное только в терминах аномалии.

Например, предположим, что публичные молитвы происходят за человека, который нездоров физически. Затем этот человек испытывает резкое улучшение здоровья. Откуда цессационисту знать наверняка, что это не просто совпадение, что им стало лучше? Если все обетования об исцелении через молитву связаны по времени с формированием канона, как они могут предполагать, что знают, что Бог действительно вмешался?

К. С. Льюис в своей книге «Чудеса» настаивает на том, что христианам необходимо развить нюх, как у ищейки, для скрытого предположения, что чудеса невозможны , маловероятны или неуместны . Он пишет: « Если мы признаем Бога, должны ли мы признавать чудеса? На самом деле, у вас нет защиты от этого. Это сделка.

Лютеранский теолог и христианский апологет, доктор Джон Уорвик Монтгомери, дает полезное представление о том, как для подтверждения подлинности чудес требуется простой тест:

Мы должны воздерживаться от недоверия, проверять доказательства с осторожностью, необходимой для событий в целом, пытаться сформулировать объяснительные конструкции, которые лучше всего соответствуют фактам, и в то же время всегда быть готовыми принять факты, даже если наши самые лучшие попытки объяснить их окажутся неадекватными. . Если мы религиозны, мы должны избегать ортодоксального предположения ( то есть цессационизма, мое редактирование ), что сверхъестественные события должны быть ограничены библейскими временами, и еще менее удовлетворительного предположения либеральной теологии, что все сверхъестественные явления, включая библейские чудеса, являются продуктом наивное мировоззрение досовременного человека. ( Княжества и власти , стр. 46)

Далее Монтгомери поясняет:

Требуемая осторожность не меньше, но и не больше, чем та, которая требуется для событий в целом... Не зная Вселенной в целом, мы не можем вычислить вероятности за или против конкретных событий, поэтому каждое событие должно быть исследованы ad hoc, без первоначального предубеждения. ( «Начала и власти» , стр. 193–194)