Насколько я понимаю, разные школы буддизма учат разным подмножествам техник медитации или разным вариациям одних и тех же техник. Однако во многих ресурсах по медитации не указывается, какая техника предназначена для достижения какой цели, а также не указывается источник конкретной техники. Кажется, что есть наложение и комбинация техник, например, наблюдение и подсчет дыхания в дзадзэн по сравнению с простым наблюдением в анапане. Одни настаивают на том, что вы должны сидеть определенным образом, другие говорят, что нужно просто «сидеть удобно». Некоторые вы должны практиковать в течение двух часов, утром и вечером, другие говорят, что достаточно 20 минут. Кроме того, в некоторых источниках говорится, что их техники медитации несовместимы с другими, например, С. Н. Гоенка говорит, что если вы практикуете випассану, вы не должны практиковать никакую другую технику (но, что еще больше сбивает с толку,
Не могли бы вы помочь мне понять разницу между этими различными техниками (как они выполняются, какова их цель, преимущества/недостатки), их отношение друг к другу и их происхождение?
Есть ли что-то важное, что мне не хватает в этом списке?
(Я думаю, что некоторые из них могут быть частными случаями других, но мне это не ясно)
Вам это кажется неясным, потому что вы не поняли сути учения Будды.
Будда не учил никаким «техникам». Будда учил отказываться от страстных желаний и других нездоровых состояний ума.
Когда ум настолько чист, насколько это возможно относительно, он автоматически «медитирует» на тонкие внутренние объекты, такие как дыхание и чувства.
«Техники» были разработаны путхуджанами, которые не могут понять учения.
Когда вы постигнете суть учений Будды, вы сможете различать нюансы различных техник путхуджаны.
Например, монах Буддхадаса сказал:
Теперь мы будем иметь дело с организованными системами тренировки прозрения, которым не учил Будда, но которые были разработаны более поздними учителями. Такого рода практика подходит для людей на достаточно неразвитой стадии, которые, естественно, еще не могут воочию осознать неудовлетворительность мирского существования.
Выше сказано, чтобы ответить непосредственно на вопрос:
Западная/американская/еврейская «медитация осознанности» на Западе не является чем-то буддийским, потому что она не имеет моральной основы и не использует всей полноты буддийской мудрости. Это просто попытка приостановить «суждение» или « голое (зомби) осознание ». В настоящем буддизме слово « осознанность » означает « вспоминать », чтобы применять Учения, которые включают в себя нравственные учения (см. МН 117). В настоящем буддизме « медитация осознанности » называется « сатипаттхана », что означает « установление осознанности ». Нет никакой разницы между сатипаттханой и анапанасати. Анапанасати Сутта (MN 118) говорит, что Анапанасати совершенствует Сатипаттхану.
Дзадзэн — это попытка отказаться от « йогических техник путтхуджана », разработанных позднее в «Путхуджана Тхераваде», часто называемой «Махавихара». Дзадзэн, «просто сидение», предназначен для отказа от страстного желания, как учил Будда. Тем не менее, для тех, кто не может сделать свой ум по-настоящему свободным от страстных желаний и, таким образом, МОЛЧИМЫМ И СПОКОЙНЫМ, дзадзэн приведет к простому сидению с блуждающими мыслями и аморальностью, как это часто делается в дзен США.
Випассана/медитация прозрения – это мирская бирманская попытка отделить випассану (плод Пути) от всего Пути. Випассана кажется бирманскими учениками, в основном промывающими себе мозги мантрами, такими как «подниматься, опускаться, подниматься, опускаться». В настоящем Восьмеричном Пути и саматха (спокойствие), и випассана (прозрение) являются двойными плодами сосредоточения (самадхи), развитыми в тандеме (см. МН 149). Дхаммапада говорит, что нет мудрости без концентрации и нет концентрации без мудрости, поэтому на самом деле не существует такой вещи, как випассана (несмотря на то, что одна палийская сутта из 8000 нелогично утверждает, что существует).
Анапана — это бессмыслица, которой обучают в бирманско-индийской школе Гоенки. В палийских суттах Анапанасати — это полная практика, которая реализует Семь Факторов Просветления (МН 118). Будда сказал, что Анапанасати была его собственным жилищем для медитации (SN 54.11).
Метта/медитация любящей доброты является одновременно предварительной практикой, используемой для устранения препятствия ненависти (см. МН 118), а также практикой Просветленных для взаимодействия с обществом. Метта сама по себе не ведет к Просветлению. Метта является вспомогательной практикой основной практики Анапанасати/Сатипаттханы/Благородного пути.
Тантрическая медитация — это индуистский термин, пришедший из буддизма Махаяны. Обратитесь к книге Далай-ламы/Джеффри Хопкина « Тантра в Тибете» . «Тантра» использовалась в буддизме Махаяны для создания как практик, так и терминологии для привлечения более широкой аудитории.
Медитация при ходьбе — одна из 4 поз, упомянутых Буддой для медитации. Нет необходимости менять метод практики медитации при ходьбе. Бирманский стиль медленного «поднятия, прикосновения, размещения и т. д.» — это просто еще одна техника путхуджана. Правильная медитация при ходьбе — это ходьба с разумом, свободным от страстного желания и цепляния. Опытный практикующий просто практикует анапанасати во время ходьбы.
Очищение ума для достижения состояния полного безмыслия близко к отказу от страстного желания, которому учил Будда, но не полностью. Медитация Будды, в основе своей бездумная, также управляется осознанностью и готовой мудростью. Будда сказал (в AN 10.58), что осознанность управляет всеми практиками дхаммы (satādhipateyyā sabbe dhammā). Хотя MN 43 сама по себе является другим вопросом, это сутта, в которой проводится различие между медитацией на: (i) ничто; (ii) отсутствие темы; и (iii) пустота себя.
Настоящая саматха вместе с випассаной, как уже объяснялось, является плодом или результатом концентрации (самадхи). Это не практика, а результат практики. Тем не менее, создатели техники путхуджана отделяют саматху от випассаны, потому что большинство путхуджан практикуют «неправильную» или «подавляющую концентрацию», которая может привести к сонно-спокойному результату, подобно тому, как вас обкуривают низкокачественной марихуаной. Эти обдолбанные путхуджана называют свою медитацию подавления «саматха».
Трансцендентальная медитация («ТМ») — это индуизм. При этом в настоящем буддизме очень важным словом, переводимым как «трансцендентный» или «сверхмирской», является «локуттара». Сердцем буддийской медитации является «непривязанность», что означает «локуттара» («за пределами мира»). В Анапанасати Сутте, а также в SN 48.9 и 10 Будда сказал, что правильное сосредоточение имеет качество «воссагга» или «непривязанность». Это трансцендентная медитация. Однако это не называется: «Трансцендентальная Медитация». Это «трансцендентная медитация», как написано в Сатипаттхана и Анапанасати Суттах и SN 20.7, следующим образом:
Вот почему в этом случае монах пребывает... памятуя, отбросив алчность и печаль к миру. МН 10; МН 118
Так вы должны тренировать себя: «Мы будем слушать, когда произносятся беседы, которые являются словами Татхагаты — глубокими, глубокими по своему значению, трансцендентными , связанными с пустотой. Мы прислушаемся к ним, направим свои сердца на их знание, будем считать эти учения достойными понимания и усвоения». Вот как вы должны тренировать себя. СН 20.7
Я согласен с Дхаммадхату в том, что различные медитации кажутся запутанными, когда вы не знаете, о чем идет речь.
Когда вы знаете лежащий в основе принцип, вы знаете, как эти разные медитации на самом деле подходят к одному и тому же предмету под несколько разными углами, и вы видите, как они пытаются объяснить то, что трудно объяснить словами, и подчеркивают то, что они считают наиболее важными моментами. что.
И я говорю вам прямо здесь и сейчас, что это за принцип. Речь идет о дуккхе, возникновении дуккхи, прекращении дуккхи и пути, постепенно ведущем к прекращению дуккхи. Я знаю, это звучит настолько стандартно и абстрактно, что почти не имеет смысла, но я клянусь, что это именно то, о чем идет речь.
В нашей жизни каждым своим выбором и каждым действием мы либо порождаем больше дуккхи (либо прямо сейчас, либо увеличиваем ее нечетное в нашем будущем), либо мы... ну... просто не создаем ее, или, по крайней мере, уменьшаем вероятность того, что это произойдет.
Об этом говорят все виды буддийской медитации, все без исключения. Все они представляют собой различные способы просто... Ну... Все они являются упражнениями на то, чтобы не создавать дуккха. Некоторые из них более прямые, а некоторые окольные. Некоторые более прямолинейные, а некоторые более неявные. Но все они об одном и том же, по сути. Не создавать дуккха.
И как создается дуккха? Всякий раз, когда в вашем уме возникает стремление к тому, чтобы вещи были другими, чем они есть, или, другими словами, возникает конфликт между «есть» и «должен», или, другими словами, возникает разногласие — тогда возникает дуккха. И соответственно, когда нет страстного желания, нет конфликта, нет разлада - нет дуккхи. А еще есть грубое влечение, грубый конфликт, грубый разлад, грубый дуккха — и различные степени более тонкого влечения, тонкий конфликт, тонкий разлад.
Итак, медитация заключается в том, чтобы каким-то образом решить эту проблему. Снятие тяги, конфликта, разлада. Естественно, есть разные подходы к этому. Некоторые делают это постепенно. Некоторые пытаются сделать все сразу. Кто-то использует больше силы, кто-то более мягок.
Обычно есть понимание того, что тяга к тому, чтобы вещи были иными, чем они есть, конфликт между «есть» и «должен», разногласия — заложены в нашей системе отсчета, в нашей оценке, в нашей перспективе. Таким образом, большинство медитаций включают в себя какую-то технику, которая обусловливает (или снимает условия) точку зрения, чтобы изменить основу для оценки. Другие методы пытаются полностью удалить все оценки. В любом случае, все дело в дуккхе и прекращении дуккхи.
Если подумать, не все методы подходят для всех ситуаций. Если дуккха порождается более грубым конфликтом, то более грубые методы работают лучше. Если дуккха порождается тонким внутренним разладом, то требуются очень хитрые техники. Поскольку большинство практикующих прогрессируют, начиная с более грубых, а затем к более тонким, имеет смысл, что разные техники подходят в зависимости от того, где вы находитесь на своей индивидуальной лестнице.
Однако многие методы медитации не знают, куда они попадают. Их часто учат в отрыве от более широкого контекста, поэтому люди не знают, что они делают и почему. Это проблема.
Если вы понимаете общую картину, вы можете просто сесть и попрактиковаться. Вам не нужны долгие объяснения. Вам не нужно изучать все эти различные методы. Вы можете просто сидеть и наблюдать за своим умом, и пытаться самостоятельно решить проблему дуккхи. На самом деле так лучше работает.
Просто сядьте и наблюдайте: вот дуккха, вот как это ощущается, вот как это выглядит, в этой вещи, в этой мысли, в этом состоянии ума есть элемент дуккха, и я вижу это очень ясно.
Затем сядьте и попытайтесь увидеть, как возникает эта дуккха, это стремление к тому, чтобы вещи отличались от тех, из которых она исходит. Это конфликт между «есть» и «должен», из которого оно исходит. Это раздор, из-за которого это происходит.
Тогда сядьте и попробуйте сделать это. Вот когда я отпускаю это стремление к тому, чтобы вещи были другими, чем они есть, эта дуккха больше не возникает. Вот, когда я примиряю конфликт между «есть» и «должен», вот когда я убираю внутренний разлад, дуккха перестает возникать.
Потом этой конкретной дуккхи нет, но что-то нас все равно беспокоит, и поэтому мы переходим к следующей итерации. Это беспокойство является частью дуккхи. Я вижу это очень ясно.
И так далее, вплоть до Нирваны. Это довольно просто, когда вы понимаете, о чем идет речь.
Все медитации в вашем списке, по сути, делают одно и то же, за исключением того, что они не объясняют это шаг за шагом, как это делал я, вместо этого они просто говорят: «Вот как остановить дуккху: следите за своим дыханием, и если что, включая дуккху , подходит, вернитесь к дыханию» (анапана), или они скажут: «просто маркируйте все, что появляется, не оценивая» (випассана), или скажут: «просто сиди. не нужно ничего менять, просто сиди» (дзадзэн ), или сказали бы "сиди и верь, что ты буддийское божество, и научись это реально чувствовать" (тантрический), или скажут "сиди и попробуй любить всех и вся (метта)", или скажут "сиди и ничего не делай, пока не погрузишься в мысли, затем читай мантру и возвращайся к ничегонеделанию" (трансцендентное), или они скажут "ходить и обращать внимание на каждую мельчайшую деталь ваших мышц при ходьбе» и т. д. и т. п. Но теперь вы понимаете — все это просто их уловки, чтобы перестать делать дуккха. Когда вы знаете, о чем идет речь, вы не должны слепо следовать всему этому.Вы можете сесть и практиковать свою собственную настоящую буддийскую медитацию в соответствии с Благородными истинами.
ОП: С. Н. Гоенка говорит, что если вы практикуете випассану, вы не должны практиковать никакую другую технику (но, что еще более запутанно, он также учит анапане и метте)
Гоенка говорит, что вы должны выбрать одну технику и придерживаться ее. Если вы выберете технику, которой он учит, вы должны следовать инструкциям должным образом, не добавляя, не убавляя и не смешивая с другими техниками, даже с другими техниками, называемыми Випассана.
В практике Гоенки одна из главных целей с благородным молчанием, без использования какой-либо вербализации или визуализации, которую вы пытаетесь:
Даже в некоторых других техниках Випассаны используется вербализация, например:
Маркировка - нама паннатти. Также см. следующую цитату:
Поднятие и опускание живота — это панньятти, вид живота — это все еще панньятти (концепция имени), только движение — это параматтха. [Зная] живот или сидение, формы, формы суть панньятти. Только толчок, движение, побуждение к движению есть параматха (абсолютная истина).
Если вы смешиваете это с техникой, которая одной рукой пытается уменьшить паннатти, то вы смешиваете технику, которая требует и опирается на нама паннатти или навешивание ярлыков. Смешивать их — все равно, что пытаться повернуть одной рукой налево, а другой — направо на Т-образном перекрестке. В итоге машина не повернется и авария обеспечена.
В таких техниках, как Трансцендентальная Медитация, используются мантры, а в Тантрической Медитации используются визуализации. Это мешает работе техники, которой обучал Гоенка, и вообще работе Випассаны, поскольку эти техники также относятся к сфере Панньятти .
Дзадзэн использует концептуализацию в коане, который снова является Панньятти и концептуальным распространением , поэтому в курсах Гоенки говорится не смешивать ничего из этого, а затем практиковать технику, которой обучал Гоенка.
Все техники с использованием Панньятти в той или иной степени ориентированы на Саманту. Использование панньятти блокирует мудрость ( пання ) в разной степени. Некоторые развивают чистое мастерство над умом ( самадхи ) и отсутствие мудрости ( панья ), в то время как другие развивают некоторый уровень мудрости ( пання ) в тандеме. Такие техники, как анапанасати ( анапана, сати сутта ) и каягатасати ( кая, гата, сати ), развивают как мастерство над умом ( самадхи ), так и мудрость ( пання ). Здесь также развивается Самадхи , но не за счет Паньи , поскольку нет Паннятти.вовлеченный.
Випассана пытается развить понимание читты, четасики, рупы и ниббаны, которые являются параматтха-дхаммами, соответствующими реальности. Панньятти — это концепции или понятия, которые в большинстве мирских людей подвержены заблуждениям. Поэтому при выполнении випассаны следует стараться максимально дистанцироваться от использования панньятти .
В медитации Саматха для развития концентрации используется концептуальный объект, такой как цветной диск в Касине или существо или группа существ в Метте. В большинстве техник медитации саматхи используется панньятти . Но вы можете использовать випассану и для развития концентрации без панньятти .
Не все методы работают одинаково, и цель также различна.
ОП: Похоже, что есть наложение и комбинация техник, например, наблюдение и счет дыхания в дзадзэн по сравнению с простым наблюдением в анапане.
Есть кажущиеся сходства, но работа методов может отличаться. Даже в комментариях к Тхераваде есть техника подсчета анапанасати, но это не чистая випассана, а скорее саматха, а вы имеете дело с панньятти .
Вот почему на курсах Гоенки говорят не использовать счет. Новичку может показаться легким использовать счет, но после определенного момента он блокирует понимание дхамм параматтхи, поскольку счет — это панньятти . Если вы используете счет или навешивание ярлыков, вам следует отказаться от этого как можно скорее после того, как вы установили некоторый уровень концентрации и осознанности до уровня, который вам больше не нужен. (Например, если ваши ноги не в лучшем состоянии, вы можете использовать костыли для ходьбы, но как только они заживут, вам больше не понадобятся костыли.) лучше всего погрузиться в чистую практику випассаны (без панньятти , но сбалансированную с самадхи ), которая может быстро дать озарение.
ОП: ... (но, что еще больше сбивает с толку, он также учит анапане и метте) ...
В более длинных курсах он упоминает о других техниках, хотя и не обучает их подробно. Гоенка не говорит не использовать другие техники, но советует не смешивать их с другими, особенно если вы не понимаете техники, лежащие в основе этих техник, так как это будет иметь непредвиденные последствия.
На 10-дневном курсе преподается:
Анапана также является разновидностью випассаны, но практика 10-дневных курсов — это первые несколько шагов в анапане (всего 16 шагов), которые больше относятся к саматхе, чем к випассане. В Сати'паттхана-сутте и Маха-сати'паттхана-сутте рассматриваются только первые 4 шага анапаны. На курсах Гоенки человек концентрируется на первых нескольких шагах для развития самадхи , а затем переключается на практику Сатипаттханы для развития Паньи , как это описано в Сати'паттхана-сутте и Маха-сати'паттхана-сутте .
Метта также является разновидностью медитации Саматха.
ОП: многие ресурсы по медитации не указывают, какая техника предназначена для достижения какой цели,
В контексте буддийской медитации существует 40 предметов медитации ( Камматтхана ). Они делятся на
Цели разных видов медитации различны.
С точки зрения тройственной тренировки 40 предметов медитации ( Камматтхана ) можно классифицировать как:
Кроме того, пригодность различается от человека к человеку:
Палийские комментарии также содержат рекомендации по выбору предметов для медитации в зависимости от общего темперамента:
- Жадность : десять медитаций скверны; или созерцание тела.
- Ненависть : четыре брахма-вихары; или четырехцветные касины.
- Заблуждение : внимательность к дыханию.
- Верный : первые шесть воспоминаний.
- Разумный : воспоминание о маране или ниббане; восприятие отвращения к еде; или анализ четырех элементов.
- Спекулятивные : внимательность к дыханию.
- Шесть бесцветных касин и четыре бесформенных состояния подходят для всех темпераментов .
Источник: Камматтхана.
ОП: Некоторые вы должны заниматься два часа, утром и вечером, другие говорят, что достаточно 20 минут.
Различные методы могут иметь разное время для получения результатов. В контексте медитации випассаны, в частности техники, которой обучал Гоенка, вам необходимо практиковать:
На самом деле есть только два аспекта медитации в буддизме, как показано в Кимсука Сутте :
«Предположим, монах, что была царская пограничная крепость с крепкими стенами и валами и шестью воротами. В ней был бы мудрый, опытный, умный привратник, чтобы не впускать тех, кого он не знает, и впускать тех, кого знает. Быстрая пара гонцов, идущих с востока, говорила привратнику: «Где, мой добрый человек, комендант этой крепости?» Он говорил: «Вот он, господа, сидит на центральной площади». Быстрая пара гонцов, доставив свой точный отчет коменданту крепости, возвращалась тем путем, которым они пришли, а затем быстрая пара гонцов, идущая с запада... севера... на юг, говорил бы привратнику: «Где, мой добрый человек, комендант этой крепости?» Он говорил: «Вот он, господа, сидит на центральной площади».
«Я дал вам это сравнение, монах, чтобы передать сообщение. Сообщение таково: Крепость означает это тело, состоящее из четырех элементов, рожденное от матери и отца, питаемое рисовой и ячменной кашей, подвергающееся постоянному растиранию и стирание, разрушение и разрушение. Шесть ворот символизируют шесть внутренних органов чувств. Привратник символизирует осознанность. Пара быстрых посланников символизирует спокойствие ( саматха ) и прозрение ( випассана ). Командующий крепостью символизирует сознание. Центральный квадрат символизирует четыре великих элемента: свойство земли, свойство жидкости, свойство огня и свойство ветра .). Путь, по которому они пришли, представляет собой благородный восьмеричный путь: правильный взгляд, правильная решимость, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение».
Два из них — это спокойствие ( саматха ) и прозрение ( випассана ). И на самом деле это не два разных типа медитации.
Предположим, у вас есть фотоаппарат, которым вы фотографируете.
Если у вас неправильно настроены фокус, стабилизация, ширина диафрагмы, выдержка и другие параметры, то вы не сможете сделать хороший снимок. Вот для чего нужна саматха .
Затем вам нужно направить камеру на нужный объект, чтобы получить нужную фотографию. Это аспект прозрения ( випассана ).
Итак, вам нужны оба этих аспекта. Наведите камеру на нужный объект и настройте параметры, чтобы получить хорошее фото.
Также из Дхаммапады 372 :
Не может быть концентрации у того, кому не хватает мудрости;
не может быть мудрости у того, кому не хватает концентрации.
Тот, у кого есть концентрация, а также мудрость,
действительно близок к Ниббане.
Это интересная тема, поскольку она ясно показывает путаницу и противоречия в современном буддизме по общему согласию. Несмотря на утверждения искренних, но заблуждающихся буддийских практиков, Сиддартха Готама, пробужденный человек, обучал единственному методу медитации для одного кошелька — для увеличения джханы — для увеличения концентрации.
Будда учил медитации как одному из факторов восьмеричного пути. Именно благодаря хорошо сконцентрированному уму мудрый ученик способен развить утонченную внимательность, необходимую для удержания в уме всех восьми факторов Пути. Таким образом можно развить глубокое понимание и более истинную випассану — интроспективное прозрение — непостоянства, не-я и дуккха, и покончить с невежеством Четырех Благородных Истин.
Одно это устанавливает глубокое Правильное Воззрение и непоколебимое спокойствие и умиротворение ума. Прямой путь Будды свободен от магических и мистических спекулятивных «дхарм», которые только продолжают невежество.
Вот статья, объясняющая проблему современного буддизма через общее соглашение: https://becoming-buddha.com/modern-buddhism-a-thicket-of-views/
Вот статьи, которые объясняют Правильную Медитацию - Медитацию Джхана: https://becoming-buddha.com/right-meditation-samadhi-jhana/
Вот статья, объясняющая Четыре благородные истины: https://becoming-buddha.com/analysis-of-four-noble-truths-the-sacca-vibhanga-sutta/
Вот статья, объясняющая Восьмеричный Путь: https://becoming-buddha.com/magga-vibhanga-sutta-analysis-of-the-path/
Мир. Джон Хаспел
Стать-Буддой.com https://becoming-buddha.com/
пользователь8527