У меня огромные проблемы с поддержанием осознанности в течение дня. Неужели это так просто, как отметить все, что бросается в глаза? Мне просто нужно придерживаться этого?
Вообще я в замешательстве, что именно отметить/не отметить. Например....
Когда я хожу по своей работе, я вижу людей, которым я хочу понравиться. На других мне наплевать, а иногда есть некоторое пренебрежение к этим людям.
В такие моменты мне кажется, что если я сосредотачиваюсь и отмечаю ходьбу или движения тела или напряжение в теле, я пренебрегаю своей привязанностью/отвращением к человеку, которого вижу, нездоровыми мыслями и чувствами, которые возникли, д.- и наоборот! Когда я отмечаю мысли/чувства/напряжение и т. д., я чувствую, что, может быть , я просто делаю из вещей вонь и вызываю больше стресса, чем полезно, но, возможно, я ошибаюсь.
Эти времена иногда кажутся бесконечным потоком физического напряжения/психических страданий/беспокойства, и это вызывает у меня сильную дисфункцию и тревогу, а иногда я просто сдаюсь и отказываюсь от осознанности до следующего официального сеанса или, по крайней мере, до тех пор, пока не получу подальше от этих людей.
Должен признаться, что однажды, на днях, мне, кажется, удалось отметить эти моменты. Тревога ненадолго оставила меня в покое, и я смогла пошутить с некоторыми из этих людей, которым я так отчаянно хочу понравиться. Я почувствовала себя свободной от этого отчаянного желания хоть немного понравиться им. Это, безусловно, шаг вперед по сравнению с ощущением паралича беспокойства, даже если это в основном просто мирские удовольствия.
Но у меня все еще так много сомнений и безнадежности, что я действительно хотел бы услышать чей-то опыт в таких ситуациях, надеюсь, кого-то, кто также практикует метод записи Махаси Саядо. Опять же, я хотел бы спросить, потому что, может быть, мне просто нужен пинок под зад, мне просто нужно его придерживаться? Я смотрел видео о том, как Юттадхаммо справлялся с тревогой, и он, по сути, сказал: «Придерживайтесь этого, даже если ваше тело может сходить с ума, и это может быть даже очевидно для окружающих, и, возможно, вы будете иметь ужасное время. В конце концов, вы справитесь с этим». Я очень много перефразирую. :)
Заранее спасибо.
Я не знаком с Юттадхаммо Бхикку, но из краткого взгляда на его учение я понял, что ключ в том, что не следует ничего замечать ; следует отмечать движения ума . Например, глядя на обсуждение випассаны на своем веб-сайте, он говорит следующее:
Четыре основы внимательности:
- Тело: Наблюдение за телом во время простирания, ходьбы и сидения.
- Чувства: Отмечайте боль как «боль», счастье как «счастье» и спокойствие как «спокойствие».
- Ум: Отмечает мысли о прошлом или будущем — как хорошие, так и плохие — как «мышление».
Дхаммы: Отмечая препятствия как:
- «нравится»
- «не нравится»
- "сонливость"
- "отвлечение"
- "сомневаться"
Это в контексте медитации, но обратите внимание на фокус. Он не хочет, чтобы вы заметили (скажем), что вам нравится цвет одежды главного монаха; он хочет, чтобы вы заметили, что в вас возникло чувство «приятности», не обязательно обращая внимание на внешнюю направленность этого чувства. Вы замечаете, как оно возникает, вы замечаете, как оно сохраняется, вы замечаете, как оно исчезает...
Переведите это на прогулку по вашему офису: если вы встретите человека, который, как вы хотите, полюбит вас, заметьте, что в вас растет желание нравиться. Если вы встретите человека, который вам не нравится, обратите внимание на рост презрения. Если у вас есть момент беспокойства, обратите внимание на тревогу. Вам не нужно делать ничего, кроме уведомления. Когда вы сосредоточите эти большие движения ума на сознательном уровне, они начнут изменяться и растворяться сами по себе. Затем вы делаете это с более тонкими движениями ума и еще более тонкими, пока ваш ум не станет совершенно спокойным и неподвижным.
Старайтесь помнить, что люди и вещи, с которыми вы сталкиваетесь, не вызывают движения вашего ума. Вы создаете их, когда вы формируете привязанность к тому, что представляют для вас эти люди и вещи, и эта привязанность протягивается через ваш разум, как веревка, натянутая по воде. Если вы не заметите движения, вы не сможете увидеть вложение.
Будда учил осознанности (похожей на привратника), которая удаляет неблаготворные мысли и поддерживает благотворные мысли и состояния ума. Будда учил о внимательности следующее:
Человек вспоминает эту Дхамму (Учение о Пути ) и обдумывает ее. Всякий раз, когда... вспоминает (припоминает) эту Дхамму и обдумывает ее, в этом случае пробуждается просветляющий фактор внимательности...
Следует помнить о том, чтобы отказаться от неправильного воззрения, войти и оставаться в правильном воззрении: это правильная внимательность.
Нужно помнить, чтобы отказаться от неправильной мысли/решения и войти и оставаться в правильной мысли/решении: это правильная внимательность.
Следует помнить о том, чтобы отказаться от неправильной речи и вступить в правильную речь и оставаться в ней: это и есть правильная внимательность.
Следует помнить о том, чтобы отказаться от неправильного действия и начать и оставаться в правильном действии: это правильная внимательность.
Нужно помнить о том, чтобы отказаться от неправильного образа жизни и начать и оставаться с правильными средствами к существованию: это правильное памятование.
Например, на работе следует особенно внимательно практиковать правильную речь, а именно воздержание от лживой речи, воздержание от спорной речи, воздержание от грубой речи, воздержание от пустой болтовни.
Слово «осознанность» («сати») означает «вспомнить», «вспомнить» или «сохранить в уме» учения или факторы Пути , которые ранее были изучены в прошлом. «Внимательность» не означает осознание того, что происходит в настоящий момент.
Однако, когда внимательность всегда сохраняет ум здоровым, ум естественным образом или автоматически будет осознавать, что происходит в настоящий момент.
Надеюсь, если вы сосредоточитесь только на: (i) удержании нездоровых мыслей в уме; (ii) поддержание здоровых мыслей в уме; и (iii) практиковать правильную речь, тогда ваша практика в повседневной жизни будет для вас намного проще, не загромождена и не сбивает с толку.
Согласно Будде, результатом осознанности является отсутствие «алчности и жадности к миру». Беспокойство не является результатом внимательности.
Тревога и беспокойство на пали обычно обозначаются как uddhaccakukkucca.
поэтому сначала прочитайте эту и сутты, в которых говорится об уддхаччакуккучче. Это одна из 5 ниваран, то есть препятствий.
И, естественно, способ уморить эту помеху голодом противоположен, т.е. пасаддхи-самбоджджханга, т.е. успокоение, что конкретно означает джханы. http://www.palikanon.com/english/wtb/b_f/bojjhanga.htm
Сначала вы начинаете с внимательности. Попробуй быть как Нанду:
вы должны быть хороши в «охране врат чувств», в сати, в сампаджанне, в «бодрствовании», в «умеренности в еде» https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an /an08/an08.009.than.html
Вся эта работа только для «внимательности». Затем вам нужно развить другие «факторы просветления».
Как обычно с буддой, самадхи и восторгом и всем, что вызывается «ментальными факторами» https://www.buddha-vacana.org/sutta/samyutta/maha/sn46-051.html
т.е. вы должны работать над своим умом, чтобы получить их. Нет никаких физических объектов, которые могли бы ввести вас в самадхи. Вы должны непосредственно работать с умом и очищать его. Что конкретно означает иметь хорошие мысли [т.е. отречение и недоброжелательность] все время, что обычно и происходит с «осознанностью».
затем, когда ваши мысли хороши, будда говорит, что возникнут восторг и самадхи https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an11/an11.002.than.html
Да, я также практиковал мысленное отслеживание. И были ситуации, подобные тому, что вы говорите. Но спустя долгое время я понял, что эта техника не является кнопкой, на которую вы можете нажать, чтобы подключиться или постоянно находиться в режиме осознанности. это превращается в реальность, которую пытается спроецировать иллюзорное «я». Таким образом, ваше эго пытается быть осознанным, и оно не удовлетворено результатами. Поэтому он продолжает спрашивать, где должно быть мое внимание, почему мысленное отслеживание не сработало. время. Как я могу оставаться или поддерживать это состояние? Все это концептуальная иллюзия эго, чтобы получить больше доверия. хочет что-то делать или поддерживать, поэтому возникает пустота, в которой все может произойти без деятеля.
Мысленное отслеживание может быть полезным, если вы используете его во время посредничества как метод исследования, который может в конечном итоге доказать вам, что все явления безличны, включая ощущение вас как человека, который хочет определенных результатов и чувствует, что жизнь что-то делает с ним.