Как верующие в божественность Иисуса объясняют, что Иисус никогда не назывался Богом/божественным в Древнеримском символе веры и Дидахе?

Почему мне нужно объяснять, почему Иисус Христос не упоминается или не упоминается как Бог в «Римском символе веры» и Дидахе?

ONE спорит из тишины каждый раз, когда вы указываете на конкретные данные, которых нет. В данном случае Иисус не упоминается как Бог в этих двух документах. Рациональное исследование будет направлено на то, чтобы понять данные (слова), которые ПРИСУТСТВУЮТ.

Это как спросить (и это реальный пример, о котором меня спрашивали). «Почему в книге Деяний никто не упоминает, что Иисус Христос есть Бог?» Я сказал человеку: «Вы верите, что Библия — это слово Божье, верно?» "Он сказал да." Почему бы вам не принять все другие места, где Иисус ясно идентифицируется как Бог?

Итак, какова была цель Дидахе в ранней церкви? «Дидахе» — ранний справочник анонимной христианской общины, вероятно, написанный до того, как были написаны некоторые книги Нового Завета. Евхаристия и как принимать странствующих пророков».

По сути, Дидахе — это справочник о том, как относиться друг к другу, практиковать Евхаристию и принимать странствующих пророков. А как насчет "Римского Символа веры"?

«Древний римский символ веры» или «Romanum» — это научное название более ранней и более короткой формы Апостольского символа веры в том виде, в каком мы имеем его в греческом оригинале (с, вероятно, также одновременным латинским изданием) у Марцелла (ум. ок. 374 г.) и Руфина (ок. 345–411 гг.) и три манускрипта раннего средневековья. Очевидно, это был символ веры ранней римской церкви (Крещение). Вопросы крещения, дошедшие до нас от Ипполита (ум. ок. 236 г.) в начале третьего века являются почти точным прототипом этого символа веры».

Там прямо сказано: «Очевидно, это было символом веры ранней римской церкви (Крещение). Помните, я сказал: «стремиться понять имеющиеся данные (слова)».

В заключение, «УЖЕ» предполагалось, что Иисус Христос был Богом до того, как были написаны Символы веры. По мере роста христианства возникали различные ереси. Никейский символ веры был принят для разрешения спора об арианах, лидером которых был Арий.

Он считал следующее. «Арий учил, что Иисус Христос был божественным/святым и был послан на землю для спасения человечества, но что Иисус Христос не был равен Богу Отцу (бесконечное, изначальное происхождение) по рангу и что Бог Отец и Сын Божий были не равный Святому Духу». Сегодняшние ариане включают Свидетелей Иеговы, унитаристов и другие группы, отрицающие божественность Иисуса Христа.

Кстати, в самой Библии есть символы веры, и один из них был написан апостолом Павлом в 1 Коринфянам 15:1-4.

Аргументы от молчания

Это красноречивый пример использования аргумента из молчания. Аргументы от молчания всегда опираются на невысказанную предпосылку (подумайте об этом, на самом деле это довольно забавно).

Это не означает, что заключение аргумента из молчания всегда ложно. Это означает, что аргумент не является логически верным. Например:

P1: Они этого не говорили

C: Следовательно, они этого не знали

Заключение может быть верным, но оно не следует из посылки. Нам нужна еще одна предпосылка: если бы они знали это, они бы сказали это.

Тогда аргумент принимает форму:

P1: P => Q (если бы они знали это, они бы сказали это)

P2: ~Q (они этого не говорили)

К: ~П (они этого не знали)

Вышеизложенное является весомым аргументом. Тогда вопрос вращается вокруг истинности первой посылки.

--

Дидахе

Дата составления Дидахе точно неизвестна, но вполне возможна дата первого века. Однако я полагаю, что с натяжкой можно назвать его древнейшим литературным памятником христианской древности за пределами новозаветного канона . Другие жизнеспособные претенденты на это утверждение включают 1 Климента, Пастыря Ермы и Послание Варнавы. Особенно 1 Климента (см. обсуждение в десятой главе здесь ).

Дидахе — это скорее справочник инструкций, чем библиотека символов веры; отсутствие конкретной доктрины не так уж удивительно. Многочисленные учения, изучаемые в Новом Завете, отсутствуют в Дидахе — следует ли отбросить и их?

Пожалуйста, имейте в виду, что имя «Иегова» никогда не упоминается в Дидахе. На мой взгляд, это никоим образом не умаляет значимости названия.

--

Древнеримский символ веры

Дата неизвестна. Это может датироваться примерно 100 годом; может быть позже. Как отмечается в статье, цитируемой в ОП, ее цитировал Папа Юлий в 4 веке, а утверждения, подобные ей, встречаются в конце 2 и в 3 веках.

Учитывая, что письмо Иганция к ефесянам действительно ссылается на Божество Христа (определенно написанное во время правления Траяна), более ранняя — более надежная битва между Игнатием и Древнеримским символом веры будет благоприятствовать взглядам Игантия.

--

Применение логического сокращения

Если отсутствие доктрины в христианском документе означает, что христиане не верили в доктрину, когда документ был написан (мы назовем это Предложение А), нам даже не нужно апеллировать к Дидахе или Древнеримскому символу веры.

Божественность Христа не преподается — даже самым завуалированным образом — в нескольких книгах Нового Завета. Давайте применим некоторые редуктивные рассуждения к посланию 3 Иоанна:

• 3 Иоанн никогда не упоминает Божество Христа
• 3 Иоанн никогда не упоминает Спасителя по имени.
• 3 Иоанн никогда не упоминает титул «Христос».
• 3 Иоанн ничего не говорит о крещении
• 3 Иоанн ничего не говорит о Святом Духе.
• 3 Иоанн ничего не говорит о благодати

Если мы принимаем Предложение А, мы должны отбросить все упомянутые выше доктрины.

Доводя до абсурда, я отвергаю предложение А.

--

Параллели с Евангелиями

Но почему? Как отмечено в ОП, это важно. Зачем оставлять это?

Если я до сих пор оскорблял читателей, пожалуйста, знайте, что я хотел быть объективным и справедливым, а не грубым. Но я пойду вперед и скажу то, что может оскорбить всех, кто еще не был оскорблен моим постом: я утверждаю, что разумный человек может читать Евангелие от Луки, не делая вывод о Божественности Христа.

В контексте это не должно удивлять: Лука писал грекам, у которых было множество богов; утверждение, что Иисус есть Бог, не значило бы для них того же, что и для евреев.

Хорошо, теперь, когда я успешно оскорбил каждого читателя этого поста, я предложу причину, по которой многие христианские документы, включая Дидахе и Древнеримский символ веры, не упоминают Божество Христа.

В этом посте я предложил защиту Евангелия от Иоанна от подобной критики. ОП в этом случае утверждал, что утверждения «Я есть» настолько важны, что нет причин, по которым другие авторы Евангелий не упомянули бы их. Поэтому (согласно вопрошающему) мы не можем доверять Евангелию от Иоанна. Я не согласен.

--

Молоко перед мясом

Утверждения Иоанна «Я есмь» богословски сильны; они имеют огромные разветвления и, вероятно, наряду с другими утверждениями Иоанна, будут чрезмерными или оскорбительными для тех, кто еще не верил в Иисуса.

Этот принцип, испытанный каждым, кто проделал большую работу по прозелитизму, очень хорошо выразил Павел:

Я напоил тебя молоком, а не мясом; ибо ты еще не мог. (1 Коринфянам 3:2)

Если синоптики — молоко, то Иоанн — мясо. Многое из того, что сказал Иисус, было бы ошеломляющим для тех, у кого не было основания понять, кем был Иисус и почему Он мог говорить такие вещи.

На самом деле это прямо отмечено Иоанном в главе 6, во время и после проповеди о хлебе жизни:

Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни: приходящий ко Мне не будет алкать вовек; и верующий в Меня не будет жаждать вовек. (стих 35)

Возроптали на Него Иудеи за то, что Он сказал: Я есмь хлеб, сшедший с неба. (стих 41)

С того времени многие из его учеников вернулись и больше не ходили с ним. (стих 66) (полный контекст см. в Иоанна 6:26-69)

Таким образом, мы видим, что ошеломление людей глубокой сущностью христианского учения уже давно стало реальностью. Синоптические авторы склонны придерживаться основ — их послание о том, кто такой Иисус, развивается с течением времени и достигает кульминации с воскресением. У Иоанна гораздо более возвышенное изображение Иисуса появляется прямо в самой первой главе.

Тот факт, что Иоанн проповедовал более глубокое учение («духовное евангелие»), чем синоптики, не означает, что тот или иной автор не знал, что сказал Иисус, а скорее то, что Евангелия были написаны для разной аудитории и для разных целей.

--

Личное приложение

Моя попытка состояла в том, чтобы показать, что отсутствие доктрины в христианском документе не обязательно делает доктрину недействительной. Можно ли использовать это, чтобы доказать, что могут быть истинные вещи, о которых не говорится в Библии? Скромное рассмотрение вопроса должно признать ответ «да». Лично я с нетерпением жду возможности узнать гораздо больше от Бога.

(Если использовать тривиальный, не вызывающий споров пример, планета Нептун была неизвестна древним и никогда не упоминалась ни в одном древнем христианском писании. Это не означает, что Нептун не существует).

Как известно, я веду канал на YouTube. На момент написания этой статьи на нем размещено 83 видео. Мне лень проверять, сколько часов отснятого материала это составляет. Тем не менее, есть вещи, в которые я верю, даже не тривиальные, но очень важные для меня вещи, которые никогда не упоминаются на моем канале.

Я верю, что есть вещи, которые разозлили бы вас, если бы я их сказал. Я считаю, что и писатель, и читатель, как правило, получают больше назидания, если начинают с общих позиций, чем перескакивают в области самых острых разногласий. Возможно, автор Дидахе чувствовал то же самое.

--

Заключение

Сам Новый Завет (не говоря уже об апостольских Отцах) богат примерами действенных доктрин, опущенных в том или ином документе.

Отсутствие ссылок на Божество Христа в Дидахе и Древнеримском символе веры не подтверждает и не опровергает это учение.

Независимо от датировки Дидахе, формула крещения такова.

крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа,2443 в живой воде. Дидахе Глава 7

Это, конечно, тринитарная формула, которую можно найти и у Матфея.

Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа: Матфея 28:19

Что касается древнеримского символа / веры , по ссылке OP есть комментарий, что он возник в противовес арианству. Арий утверждал, что было время, когда Христа не существовало. Православное христианство считает, что Сын существовал всегда.

недавно утверждалось, что он развился в контексте споров об арианах. -тот же источник-

Вот символ (выделено мной):

Я верю в Бога Отца всемогущего; и во Христе Иисусе Единородный Сын Его, Господь наш , Который родился от Святого Духа и Девы Марии, Который при Понтии Пилате был распят и погребен, в третий день воскрес из мертвых, вознесся на небо, сидит справа рука Отца, откуда Он придет судить живых и мертвых; и во Святом Духе, святой Церкви, отпущении грехов, воскресении плоти (жизни вечной) -там же-

Мы снова можем обратиться к Библии, чтобы показать, что Христос существовал до Своего рождения.

Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия; Марк 1:1

Сын Божий такой же, как и в древнеримском символе веры, но смысл в Библии.

Иисус же сказал в ответ, когда учил в храме: как говорят книжники, что Христос есть Сын Давидов? Ибо сам Давид сказал Духом Святым: Господь сказал Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Поэтому сам Давид называет Его Господом; и откуда же он тогда его сын? И простые люди слушали его с радостью. Марка 12:35-37

В случае, если читатель не «обычный», Он говорит, что Он существовал до Своего воплощения.

Итак, чтобы ответить на ОП, Дидахе и древнеримский символ оба относятся к Христу как к Сыну Божьему и Его предсуществованию.

Дидахе, вероятно, «самая примитивная христология из всех».

Мюррей Дж. Смит отмечает по этому поводу:

Эсхатологическое видение Дидахе сосредоточено на «пришествии Господа» (Дид. 16.1, 7–8; ср. 10.6). Но какого «Господа» ожидает пришествие Дидахе? В своем комментарии 2003 года Аарон Милавек утверждает, что Дидахе не использует титул κύριος («Господь») для Иисуса. В этом прочтении «пришествие Господа», предусмотренное в Дид. 16:1–8 — это не «второе пришествие» христианских ожиданий, а великое и последнее пришествие Бога, ожидаемое в Еврейских Писаниях. «Все упоминания «Господь» в Дидахе, — утверждает Милавек, — следует понимать как относящиеся к Господу Богу». ждали». Милавек далее предполагает, что «необходимо дальнейшее изучение, чтобы определить место Дидахе в спектре христологий, которые развивались в течение первых двух столетий». следует за более ранней работой Т. Ф. Глассона и Джона А. Т. Робинсона, заключается в том, что такое исследование обнаружит в Дидахе «самую примитивную христологию из всех». Он подозревает, что христология Дидахе относительно «низка»: «слугой», а не «господином»; эсхатологическое ожидание остается прочно закрепленным на Боге-Отце5.

1. Аарон Милавек, Дидахе: вера, надежда и жизнь древнейших христианских общин, 50–70 гг. н. э. (Нью-Йорк: Newman Press, 2003), 665.
2. Там же, 665.
3. Там же, 663.
4. Там же, 663 со ссылкой на Т. Ф. Глассона, Второе пришествие: Происхождение доктрины Нового Завета, 3-е изд. изд. (Лондон: Эпворт, 1963), 162–79; Джон А. Т. Робинсон, Иисус и Его пришествие, 2-е изд. (Лондон: СКМ, 1979), 56, 140.
5. Милавек, Дидахе: вера, надежда и жизнь, 665: в христологии Дидахе «привязанность… к Иисусу» не нарушает «эсхатологических ролей, отведенных Отцу.

Он систематически исследует личность «Господа» в Дидахе, уделяя особое внимание эсхатологическому «пришествию Господа» в Дид. 16.1, 7–8, чтобы показать, что в подавляющем большинстве случаев этот термин включает ссылку на Господа Иисуса. Во-вторых, он пытается показать, что Дидахе не просто повторяет эсхатологическое видение библейской традиции богоявления, но христологически развивает его, чтобы представить окончательное «пришествие Господа» как «пришествие» Господа Иисуса.

Он пришел к выводу:

Таким образом, делается вывод, что если христология Дидахе и «примитивна», то она, тем не менее, замечательно «высока». Подобно самым ранним христианским текстам, собранным в Новом Завете, Дидахе отводит центральную роль в эсхатологической драме Иисусу.

Стивен Финланд в своей статье «Идентичность в сообществе Дидахе» упоминает:

Дидахист, возможно, борется за адекватный язык, чтобы описать, как еврейский мессия стал мировым мессией и как Божий народ интернационализировался, исполнив пророчество о том, что «многие народы присоединятся к Господу» (Зах. 2:11).

Дидахе утверждает христианскую идентичность, хотя и придерживается все более абстрактной и символической еврейской идентичности...

Он отмечает:

В длинной литургии Дидахе, произносимой над хлебом и чашей, нет упоминания о сломленном теле или пролитой крови. Наоборот, чаша означает «святую лозу раба Твоего Давида», а хлеб указывает на то, что церковь «собрана от концов земли», подобно тому, как зерна были собраны со склонов холмов для образования хлеба (Дид. 9.2, 4). Автор ставит мессианскую точку (виноград Давида) и церковную точку (церковь, собранная отовсюду). Что касается Иисуса в этом ритуале, так это не его смерть, а откровение Бога через него: «жизнь и знание, которые Ты открыл нам через Твоего раба Иисуса» (9.3); «знание и веру и бессмертие, которые Ты открыл нам через Твоего раба Иисуса» (10:2). «Слуга» (παῖς), безусловно, перекликается с «Песнями Слуги» Исайи,сотворил все сущее » (9.4; 10.3)

Я полагаю, что послания Павла не были стандартной позицией для всех ранних верующих во Христа. :D Но христология присутствует, поскольку автор (Дидахе) «христологизирует» познание Бога в 9:4 (Мессия, открыватель, животворитель, воплощение славы (9.4) и вестник знания, указывающий путь гнозис).