Как жить после признания анатты?

Давайте разберемся. Это проблема, когда ваш ум активен, и вы читаете все это и думаете об этом. Ум можно только запутать. Потому что «движение над своим интеллектом» — это просветление, нирвана и все такое прочее. Прямо сейчас вы, кажется, застряли со своим интеллектом, который может только анализировать вещи и делать вас действующими в этом мире, который находится на уровень ниже.

Вы должны играть роль в этом обществе с некоторым элементом идентичности. В противном случае я не могу говорить с вами прямо сейчас. Если вы продолжаете говорить себе: «Я не существует, я не существую», это неверный взгляд, потому что у вас есть точка зрения. В вашем уме есть предубеждение, говорящее вам, что то, что вы где-то прочитали, верно.

Вы не можете «придумать» не-я. Это непосредственный опыт. Не мысль. В конечном итоге вы только диссоциируете и создаете расстройства личности для себя. Просто схожу с ума. Ваш разум разделится на парня, который является эго и не-я-перспективой. Вы видите этот механизм разума? Это неправда в вашем опыте. Я не могу не подчеркнуть этот момент достаточно. Прямо сейчас ваш ум сидит там и говорит: «О, я не-я, тогда что еще здесь…»

Давайте проясним эту историю с курицей и яйцом. Вы думаете прямо сейчас, потому что вы живы, а не наоборот. Если я заберу у тебя дыхание, весь твой умственный вздор прекратится. Что вы тогда знаете об этой жизни на самом деле? Никто ничего не знает. Они просто «придумывают». Если вы попытаетесь это придумать, то в вашей голове начнут вариться всевозможные конвульсии и завихрения. А это приведет только к психическим расстройствам.

Когда Будда (и многие другие Будды) говорят о не-я, они исходят из прямого опыта единства со всем. Это источник «отсутствия себя». Их перспектива упразднена. Для них существует только правда. В отличие от нашего опыта, когда мы — это тело и ум, а все остальное — отдельно. И у нас есть мнение обо всем с нашей точки зрения.

Так как же прожить жизнь, спросите вы? Реагируйте на все, вы очень сильно там, нет никакого «не-я» или «полного я» или чего-то еще, что назревает в вашем уме. Если бы вы действительно испытали не-я, вы бы не задавали здесь этот вопрос :)

Невежество и, попеременно, мудрость управляют жизнью. Например, когда рука случайно помещается в горящий огонь, мудрость быстро убирает руку из огня, а не какое-либо «я». Когда анатта реализована, мудрость движет жизнью, как это всегда бывало, когда жизнь двигалась в правильном направлении.

Это как когда у женщин есть дети. Инстинктивная мудрость женщин знает, как ухаживать за детьми. Здесь не требуется «Я», чтобы притянуть ребенка к груди для кормления.

Таким образом, любая моральная или социальная мудрость, развитая до реализации анатты, остается. Кроме того, после реализации анатты можно развить больше социальной мудрости, однако именно ум, а не я, развивает эту мудрость того, как умело жить в мире.

Понятие анатты трудно понять. Но концепция анатты — это не то же самое, что переживание анатты.

Видеть анатту — значит видеть все как составленное из составных частей и лишенное какой-либо внутренней сущности. Это как видеть в лесу не что иное, как совокупность деревьев, а колесницу — не что иное, как совокупность взаимосвязанных частей, соединенных вместе. И видение того, что человек считал собой, состоящим из различных агрегатов.

Если у вас есть такой опыт, вам ничего не нужно делать. Сама природа опыта изменит вас, изменив ваше представление о себе и о том, как вы воспринимаете реальность. Разделение себя/мира исчезает, поскольку все видится состоящим из процессов/совокупностей, которые по своей сути непостоянны и лишены какой-либо сущности. Вы все равно ничего не сможете сделать, так как сам опыт все изменит.

Хорошо, что делать, если у вас нет непосредственного опыта анатты, но вы знаете, что это значит? Опять ничего. Я возникает не потому, что вы верите в себя, а потому, что существуют условия для его возникновения. Таким образом, «я» не исчезает, потому что вы интеллектуально осознаете, что «я» не существует (это было бы слишком просто :)), оно будет продолжать возникать до тех пор, пока вы не испытаете опыт, изменяющий жизнь, например, переживание «Нет себя», потому что только это меняет вашу жизнь. сами условия его возникновения.

Так что ваше беспокойство об изменении образа мышления излишне. Само значение анатты в том, что вы не контролируете, просто у вас есть мысли, что вы контролируете из-за веры в самовидение. Изменение содержания ваших мыслей не заставит вас отказаться от самооценки. Вы можете изменить его из одной формы в другую, но это только усложнит ситуацию.

Поэтому единственное, что нужно делать, это практиковать видение вещей такими, какие они есть, т. е. практиковать внимательность, и со временем все изменится само по себе.

Дирадж Верма,

Эш привел некоторые полезные моменты ситуации .

Единственным стремлением матери (нормального существа), которое приводит к тому, что она держится за своего ребенка, является (само)идентификация, и это не плохо само по себе , но даже хорошо, что необходимо для освобождения.

Если кто-то признает, что нет никакого Я, нет водителя, но все еще движим влечениями неправильного воззрения, он может быть хорошим, следуя Маре, быть на дороге в ад.

Вера в то, что нет никакого Я, нет влечения, является сильно ошибочным воззрением, за которым, естественно, следует крайняя дуккха, такая как «депрессия».

«Нет Я» — это вообще не реализация Дхаммы, как и «Я есть». Водитель обусловлен, но в человеке, не окончательно освобожденном, все еще присутствующем, становящемся и распадающемся, мгновение за мгновением.

Если бы осознав незапятнанное око Дхаммы, войдя в поток, то есть получив освобождение, его индикаторами, во-первых, являются радость и блаженство, а во-вторых, такой человек не стал бы спрашивать, что делать:

Точно так же, как чистый кусок ткани, свободный от грязи, должен был правильно впитывать краску, точно так же беспыльный, безупречный глаз Дхаммы возник для ростовщика, когда он сидел прямо здесь -

«Все, что подлежит возникновению, подлежит прекращению».

Тогда ростовщик, увидев Дхамму, достигнув Дхаммы, познав Дхамму, постигнув Дхамму, преодолев неуверенность и превзойдя ее, избавившись от замешательства, обретя бесстрашие, независимость от других по отношению к Учителю. послание , сказал Благословенному,

Обсуждение выхода

Итак, вкратце, что касается вашей личной проблемы в этом вопросе: ищите замечательных друзей и общайтесь с ними и избегайте замаскированных врагов, таких как огонь. Служите и совершайте заслуги в этой области, которые принесут исключительно плоды, и получайте радость, зная, что следуете и делаете правильно.

Обычно, если один из семи благородных учеников , если он не сильно задолжал, также стремится выйти наружу. В случае смены происхождения человек либо ведет очень скромный мирской образ жизни, избегая общения с нечестными людьми, либо просит выйти и ходить там дальше.

Еще раз, такой человек сделал Дхамму на своем острове и не стал бы спрашивать (даже мирян), что делать с жизнью. И опять же, такой человек находится в безопасности от низменных состояний существования, куда входят и такие вещи, как сильная депрессия и другие звероподобные (безнравственные и примитивные), адские (сильные страдания), голодные призраки (не способные найти даже легкого удовлетворения, радости). ) состояния.

Будьте осторожны и внимательны. На самом деле никто не сможет вам помочь, если не взять право на себя, пусть оно будет доступно и дано бесконечное количество раз.

Если вы уже являетесь последователем веры и ищете правильный автобус, то это руководство будет вам хорошим другом: В поток - Учебное пособие по первой стадии пробуждения.

[Примечание: это дар Дхаммы, не предназначенный для коммерческих целей и других низких материальных доходов посредством торговли и обмена]

Как жить после признания анатты?

Если человек еще не достиг просветления, ему следует продолжать практиковать до тех пор, пока не будет реализована Ниббана.

И как я могу изменить направление автобуса под названием жизнь?

Практика Благородного Восьмеричного Пути изменит и направит направление к Ниббане.

Напомню неверный взгляд на Макхали Госала:

Достижение любого данного состояния или характера не зависит ни от собственных действий, ни от действий другого, ни от человеческих усилий. Не существует такой вещи, как мощь, энергия, человеческая сила или человеческая сила. Все существа (сатта), все жизни (пана), все сущее (бхута), все живые субстанции (джива) изгибаются так и сяк своей судьбой, необходимыми условиями того класса, к которому они принадлежат, своей индивидуальный характер; в зависимости от их положения в том или ином из шести классов (абхиджати), они испытывают облегчение или боль.

Таким образом, Макхали в основном придерживался точки зрения жесткого детерминизма, ведущего к фатализму и, следовательно, к беспомощной капитуляции перед силами, действующими в Сансаре.

На что Будда сказал:

Макхали похож на рыболовную сеть, установленную в устье реки , существующую для бедствия и разрушения многих существ.

Почему Будда удосужился упомянуть устье реки? Устье реки — это место, через которое проходят все рыбы и все речные существа на пути к океану. Рыболовная сеть в устье реки — сильное оружие массового поражения, против которого рыба бессильна.

Подобно тому, как рыба, которая очень близко подобралась к свободе океана, попадает в вот такую ​​сеть, так и изучающий Дхарму, который очень близко подходит к освобождению благодаря пониманию Это-Той Обусловленности, Второй и Третьей Благородных Истин, и правильное применение Анатты для освобождения от Рождения, Смерти и Дуккхи — может привести к неправильному взгляду на фатализм. Фатализм — мощная ловушка именно по той причине, что он очень близок к правильному применению Анатты и абсолютной свободе Освобождения.

Вместо того, чтобы поддаваться фатализму, мы должны осознать, что, несмотря на отсутствие ядра, пустоту и детерминизм (принцип кармы) — на самом деле даже не вопреки , а именно благодаря им — сила воли все же имеет значение. Правильный выбор по-прежнему имеет значение. Выполнение правильных действий по-прежнему имеет значение. Самое главное, мы используем нашу волю, выбор и действие — для контроля над своим умом, таким образом, чтобы устранить дуккху, возникающую из-за несоответствия между «есть» и «должен». В этом свете применение анатты для освобождения является высшим актом свободной воли ! Имеет смысл?

Анатта — это выбор, который мы делаем, а не бремя.

Отсутствие себя не означает исчезновение. Признание анатты означает, что мы думаем о других больше, чем о себе. Если я вожу автобус, я думаю о безопасности всех своих пассажиров, а не только о себе. Я не исчезаю и не позволяю автобусу ехать сам по себе, потому что это безрассудно по отношению к пассажирам. Исчезновение — это не Анатта.

Мой ответ для вас заключается в следующем.

Вы говорите: «Никто не может заменить меня как водителя». Как можно заменить то, чего нет? Что бы заменить? Как можно заменить несуществующее?

Вы также упоминаете, что вам следует «перестать думать о контроле над жизнью, перестать думать вообще». Если мыслителя не существует, с чем вы боитесь ассоциироваться?

Ваш язык подразумевает, что вы признаете, что «я» существует. В буддизме отсутствие «я» обычно рассматривается не как отсутствие «я», а как его относительность.

Итак, вы можете спросить себя: какая разница между вами и этим автобусом под названием жизнь? В чем разница между вами и этими людьми, которые могли бы заменить вас?

Если никого не существует, кто живет не-я? Я бы посоветовал еще одно интересное созерцание, которым вы могли бы заняться, это спросить: что такое я? Кто является собой? Прежде чем заявить, что «я» не существует, попробуйте изучить, что такое «я » . Это ты? Это автобус жизни? Это мысли?

Возможно, в какой-то момент я заподозрю, что вопрос о себе и вопрос о не-я могут показаться похожими. В этот момент, независимо от того, возникает идея чего-то или нет, что бы это ни было, оно возникнет как то, чем оно является на самом деле.

Боюсь, у вас сложилось распространенное заблуждение относительно буддийской концепции анатты. В то время Будда возражал против представления о себе, основанного на переживании себя в состоянии полного самадхи. В этом иллюзорном состоянии кажется, что самость существует сама по себе, без какой-либо причины. Будда учил концепции личности, которая совпадает с современной научной и философской концепцией личности. С этой современной точки зрения я-концепция является продуктом наших усилий, направленных на то, чтобы осмыслить наш опыт здравого смысла о самих себе. Понятие «я», против которого возражал Будда, сейчас встречается крайне редко. То, что вы признали, — это путаница, возникающая из-за того, что мы говорим о причинах действия двумя разными способами. В нашем здравом понимании причинно-следственной связи действия мы можем ссылаться на объектную причинность или на процессную причинность. Примером объектной причинности может быть разговор о бейсбольном мяче, разбившем окно, или разговор о человеке, пытающемся решить головоломку. В этом случае человек рассматривается как агент своих действий. Примером причинно-следственной связи может быть разговор о процессе передачи энергии от бейсбольного мяча к оконному стеклу, в результате чего оно разбивается, или о человеке, формулирующем план действий, который может решить головоломку. Оба объяснения говорят об одном и том же. Оба варианта правильны, хотя процессный подход допускает больше научных деталей. человек рассматривается как агент своих действий. Примером причинно-следственной связи может быть разговор о процессе передачи энергии от бейсбольного мяча к оконному стеклу, в результате чего оно разбивается, или о человеке, формулирующем план действий, который может решить головоломку. Оба объяснения говорят об одном и том же. Оба варианта правильны, хотя процессный подход допускает больше научных деталей. человек рассматривается как агент своих действий. Примером причинно-следственной связи может быть разговор о процессе передачи энергии от бейсбольного мяча к оконному стеклу, в результате чего оно разбивается, или о человеке, формулирующем план действий, который может решить головоломку. Оба объяснения говорят об одном и том же. Оба варианта правильны, хотя процессный подход допускает больше научных деталей.

Что касается вашего вопроса об изменении направления автобуса, называемого жизнью, я предлагаю вам изучить процесс обучения, объясняемый буддийской концепцией санкхары, и то, как медитация осознанности помогает вам забыть о запутанной санкхаре. Если хотите, можете прочитать мою книгу на эту тему.