Какие философы, кроме Шопенгауэра и Ницше, исследуют сначала «волю», а потом «свободную волю»?

Я полагаю, что это впечатление создается обзором более «популярной» части литературы. Лейтер в «Теории воли» Ницше описывает общий подход как рутинный:

Меня интересует понятие « воли», известное из общей философии действия, как современной, так и исторической, а именно идея человеческой способности, каков бы ни был ее точный характер, которая находится в некоем необходимом отношении к действию. Способность сама может быть причинно детерминирована или может быть автономной от предшествующего причинного порядка, ее статус может затрагивать вопросы моральной ответственности, а такая способность может вообще не существовать Теория воли проливает некоторый свет на эти вопросы. вопросы » .

«Свобода воли» часто используется в качестве идиоматического ярлыка, указывающего на выбор определенного аспекта человеческого действия, а именно самоопределения и его связи с каузальными физическими законами, что часто сопровождается последствиями для моральной ответственности. Этот ярлык, иногда сокращаемый до слова «свободная воля», неразделим и может использоваться даже теми, кто считает, что свободы воли нет или нет. Философы (а также психологи и неврологи), желающие сосредоточиться на других аспектах, могут использовать другие термины, например, «волю» ( Roskies, How Does Neuroscience Affect Our Concept of Volition? ) или «предшественники произвольного действия» ( Nachev and Hacker ) и т . д. .

Недавняя тенденция в философской литературе, стимулированная экспериментами в области нейронауки, начиная с эксперимента Либета, заключается в том, чтобы сосредоточиться на другом аспекте: инициируется ли произвольное действие сознательно или бессознательно, независимо от того, является ли оно «свободным». Соответственно, ярлык меняется на «сознательная воля». Но это еще не подразумевает никакой «волевой» способности, сознательной или бессознательной. «Иллюзия сознательной воли» Вегнера — это книга, которая ввела в широкое общественное сознание то, что сейчас называется «волеприятием» . Систематическое опровержение Вегнера «Эффективные намерения Меле: сила сознательной воли » использует тот же ярлык. Некоторые аргументы в пользу бессознательной воли обсуждаются в разделеЧто можно противопоставить аргументу Спинозы о том, что акты свободы ведут к бесконечному регрессу?

Некоторых это может удивить, но Ницше был предшественником виллюзионизма и разработал мощную феноменологию, подорвавшую народные представления о сознательной «воле». И все это без измерительной сложности экспериментов типа Либета. Мы не воспринимаем наши мысли как «волевые», утверждал Ницше, поэтому, если «воля» является причиной, а наши действия вызваны нашими мыслями, то они вовсе не вызваны «нами». В «Сумерках идолов » он пишет:

« Внутренний мир» полон призраков и блуждающих огоньков: воля — одна из них. Воля уже ничем не движет, а потому и ничего не объясняет — она только сопровождает события; отсутствует. Так называемый мотив: еще одна ошибка. Просто поверхностное явление сознания — нечто рядом с поступком, что скорее прикрывает предпосылки поступков, чем изображает их... Что из этого следует? Психических причин нет. вообще » .

Сравните это с Вегнером:

Инициирование произвольного действия представляется бессознательным мозговым процессом. Ясно, что свободная воля или свободный выбор действовать сейчас не могли быть инициатором, вопреки широко распространенному мнению. собственное интроспективное ощущение, что он/она сознательно инициирует такие произвольные действия ».

Конечно, у Ницше и Вегнера совершенно разные мотивы для своих взглядов: последний цитирует каузальную физику и эксперименты Либета, первый, будучи также чрезмерно впечатлен детерминистским физикализмом своего времени, имеет более глубокие мотивы. Нет воли — нет моральной ответственности: « все царство морали и религии принадлежит этому понятию воображаемых причин ». Этот аспект можно найти недавно развитым Стросоном в «Невозможности моральной ответственности» среди других мест. Но есть одно большое различие между Ницше и детерминистами, такими как Вегнер и Стросон, отмечает Лейтер:

« Именно потому, что Ницше является радикальным эмпириком, скептиком в отношении законов, он избегает языка классического детерминизма. «Официальная» точка зрения Ницше (как это ни странно) состоит в том, что наш мир — это мир символических, а не законных потребностей... "

Они не делают. Понятие Свободной Воли возникает в ответ на угрозу божественной силы снять с людей всякую моральную ответственность. Итак, прежде чем мы говорили о свободе воли, мы говорили о божественной и человеческой воле. Эта нить разговора остается почти в каждой философии с малейшим компонентом идеализма.

В частности, это очень важно для развитого идеализма. Теории Канта сильно зависят от понятия Воли. Все мировоззрение Гегеля связано с конвергентной Всеобщей Волей. Ни один из них в своих представлениях о воле принципиально не занимается защитой свободы воли как понятия. Подавляющее большинство того, что они говорили, и важные части обоих мировоззрений остались бы в силе, если бы задействованная Воля была предопределена силами вне времени. Оба стремятся связать наш внутренний и внешний мир вместе в единое целое. И почти никто после этих двоих не остается незатронутым ими, так что никто ничего не перепрыгнул, и анализ самой Воли не остался без внимания.

Если вы не верите в причину и следствие, то желание, чтобы ваша рука поднялась, и ее подъем не связаны, так же как не связаны между собой отпускание мяча и его падение. Нет причин идти дальше полного скептицизма, и эта логика применима к Воле не больше, чем к любой другой причине. Так что это отвлекающий маневр, и на самом деле речь не идет о волеизъявлении.

Но независимо от того, вызывает ли это или что-то еще «действительно» последствия во внешнем мире, мы не можем отрицать, что люди постоянно сообщают о своих желаниях и что по стандартам нашего общества следование своей воле является основным компонентом интеллекта. Те, у кого нет воли, больны психически, в западном понимании мира: наряду с неспособностью правильно следовать языковым референтам отсутствие привязанности к собственной воле является центральным компонентом шизофрении.

Свободна ли воля или нет, может быть неважно, но почти невозможно жить так, как будто ее не существует. Что делать ? сидеть в кататоническом состоянии? бесконечно кружиться в бессмысленном ритуале? следовать внешности наугад, никак не учитывая их внутреннюю логику или последовательность? (Короче говоря, «Заболеть шизофренией?») А может, просто умереть? Сама мысль о том, что вы на самом деле задаете этот вопрос, подразумевает желание исследовать его. Если бы у вас не было воли, вы бы не беспокоились. Поэтому мне трудно найти какую-либо логику в вопросе, который не подрывается его существованием.