Каково отношение между духом и временем у Гегеля?

Мартин Хайдеггер в своей книге «Бытие и время» подверг критике связь между духом и временем, предложенную Гегелем, сказав, что:

Гегель показывает возможность исторической актуализации духа «во времени», восходя к тождеству формальной структуры духа и времени как отрицанию отрицания» («Бытие и время Хайдеггера», стр. 396).

По этому поводу у меня 3 вопроса:

  1. Я хотел бы знать, где Гегель предложил такое формальное, логическое соотношение между этими двумя в своих операх (при условии, что тезис Хайдеггера верен); а если нет, то почему, по Гегелю, Дух должен "упасть" во времени;
  2. Об « отрицании отрицания »: я знаю, что время соответствует изображению точки , так как точка есть отрицание пространства; а как же Дух? В каком смысле это « отрицание отрицания »?
  3. Даже если бы формальная структура Времени и Духа была бы одинаковой, почему это допущение должно вести к заключению, что «Дух должен пасть во времени»?

Ответы (2)

Гегель не известен тем, что проводил «формальные логические корреляции», на самом деле он презирал формальную логику, вовремя, в частности, см. « Гегель против формального понятия времени» Сафатле . Что касается хайдеггеровских оснований для своих интерпретаций, то в данном случае он очень подробно излагает их на страницах, предшествующих цитате. Части, посвященные времени, взяты из философии природы, а части, посвященные духу, — из феноменологии духа, он даже дает номера страниц. Вот «Философия природы», § 260 (цитата из « Дедукции материи» Фолдеса Гегеля ):

« ...время есть непосредственный коллапс в безразличие, в недифференцированную разделенность или пространство, потому что его противоположные моменты, удерживаемые вместе в единстве, непосредственно снимают себя. Таким образом, отрицательное определение в пространстве, исключительная точка уже не только имплицитно [в себе] соответствует понятию, но положен и конкретен внутри себя » .

Это помогает вспомнить вездесущую диалектическую триаду Гегеля абстрактное-негативное-конкретное и то, как конкретное (или более конкретное) выступает как снятие (отрицание отрицания) абстрактного и его прямого отрицания. Таким образом, все предстает как отрицание отрицания в его максимальной конкретности, что, однако, не мешает ему войти в следующую триаду в качестве следующей «абстракции». Вот как Дух предстает как отрицание отрицания в словах Хайдеггера:

« Поскольку схватывание не-Я представляет собой различение, то в чистом понятии, как схватывание этого различения, лежит различение различия. Таким образом, Гегель может формально и апофантически определить сущность Духа как отрицание отрицания. Так как неугомонность развития Духа, приводящего себя к своему понятию, есть отрицание отрицания, то в соответствии с его самоактуализацией впадать «во время» как непосредственное отрицание отрицания» .

Напомним, что Бытие-Сущность-Концепция является всеобъемлющей триадой диалектики Духа, которой посвящена Наука Логики, см., например, Гегеля, Пирса и Ройса Каага о Концепции Сущности . Или, как ранее в Феноменологии, Разум становится Духом, когда достигает полного самосознания. Что же касается Духа, «впадающего» во время, то, пожалуй, лучше всего будет прямо процитировать последнюю главу «Феноменологии Духа»:

« Время есть само понятие, существующее там и представляемое сознанию как пустое созерцание. Следовательно, дух необходимо является во времени, и он является во времени до тех пор, пока не схватывает своего чистого понятия, т. е. до тех пор, пока оно не отменяет время. Время есть чистое Я, внешне созерцаемое Я, но не схватываемое им, время есть просто созерцаемое понятие. Поскольку это понятие схватывает само себя, оно снимает свою временную форму, постигает акт созерцания и созерцание, схваченное в понятиях, и само есть созерцание, которое постигает... Таким образом, время выступает самой судьбой и необходимостью духа, когда он сам по себе не завершен, — необходимостью дать самосознанию более богатую долю в сознании, приводя в движение непосредственность в-себе...".

Другими словами, Дух должен «попасть во время» не по какой-то формальной аналогии (которая применима ко всему у Гегеля), а по тому, как Гегель устроил его для «схватывания» самого себя. Как говорит Хайдеггер, « Дух необходимо появляется во времени, и он появляется во времени до тех пор, пока он не схватил свое чистое понятие, то есть не аннулировал время » .

Одна из проблем Хайдеггера со всем этим — самая распространенная проблема Гегеля вообще в том, что он плетет конкретное из абстрактного, мир из ничего, и при этом случайно, что он достигает «каждой категории из последней предшествующей, фактически называя «следующий»! », как выразился Пирс . Подход Хайдеггера противоположен (как и следовало ожидать от экзистенциализма против эссенциализма), он « начинается с «конкреции» фактически заброшенного существования и раскрывает темпоральность как то, что делает такое существование изначальным возможным. «Дух» не впадает сначала во время , но существует как изначальная темпорализация темпоральности », т. е. время не встречается вовне, но является изначальным аспектом «я»».

Формулировка в вашей цитате и формулировка в вопросах немного отличаются, но я сделаю все возможное, чтобы решить обе проблемы.

Сначала я собираюсь немного расширить цитируемый фрагмент и включить в цитату язык одного из ваших вопросов:

Гегель показывает возможность исторической актуализации духа «во времени», восходя к тождеству формальной структуры духа и времени как отрицанию отрицания . время, которое было абсолютно нивелировано, так что его происхождение, таким образом, остается полностью скрытым, оно просто противостоит духу как нечто объективно присутствующее. По этой причине дух должен сначала попасть «во время» (Мартин Хайдеггер «Бытие и время», стр. 396 (перевод Стамбо — SUNY))

Здесь происходит довольно много такого, что было бы трудно понять, если вы не очень хорошо знаете Гегеля, особенно из-за используемого здесь технического словаря.

  • Для Гегеля дух — это деятельность, которая движется вперед через историю к полному пониманию всего. (странным образом Дух является для нас отчасти синонимом, потому что, чтобы не удивиться тому, как это происходит в Феноменологии Духа , мы постигаем вещи).
  • Для Гегеля отрицание — это основной путь развития «диалектики». Здесь диалектика означает способ, которым Дух понимает вещи. И то, как оно продвигается вперед, — это отрицание вещей. Но отрицание для Гегеля не означает просто взять В и сделать его «не В» (подобно отрицанию в том, что мы сейчас называем логикой). Вместо этого он относится к любой из множества вещей, которые ставят B под что-то. Другими словами, «это мяч» для Гегеля является отрицанием, потому что оно отрицает, что это что-то иное, чем мяч». Как ни странно, первый тип отрицания — это потребление. Но в основном это все, в чем мы схватываем вещи.

  • Время есть отрицание отрицания, значит, и время есть своего рода открытие для Духа. Я не читал его слишком внимательно, но это выглядит как полезный комментарий к отрывкам из «Философии природы» Гегеля, где он говорит об этом.


Теперь, чтобы попытаться ответить на ваши вопросы,

Во-первых, я предполагаю, что под «этими двумя» вы имеете в виду Дух и время. Насколько я понимаю, время для Гегеля не очень важное понятие. Вместо этого он больше озабочен Духом и/или Концепцией. Дух ( Geist ) и Понятие ( Begriff ) — две стороны одной медали для Гегеля. Дух есть деятельная часть -- ум, а понятие -- восприимчивая часть -- материя, а весь конечный продукт есть мысль, мыслящая сама (точно так же, как Аристотель, -- но теперь мысль есть сама вся вселенная, мыслящая о себе). себя с мыслящей частью (мы) и частью, о которой думают (мы + вещи, которые не мыслят)).

Для 2 будет тождество между Духом и деятельностью по отрицанию отрицания, как это происходит во времени. Если вы посмотрите на феноменологию духа, одно из интересных утверждений Гегеля состоит в том, что всякое сознание есть самосознание. (Или, перефразируя это, Гегель — кантианец в той мере, в какой понятия организуют наши мысли и познание, но не кантианец в том, что он не придерживается двух категорий и отрицает, что мы не можем знать вещи сами по себе). выглядит примерно так: 1. Мы уже знали, что «пространство» (здесь не путать с тем, как этот термин используется в физике) есть отрицание, которым мы разрезаем мир на части. 2. Мы узнаем, что «время» есть отрицание «пространства». 3. Затем мы понимаем, что врезание мира во «время» (помимо врезания его в «пространство») есть деятельность Духа. 4. Следовательно, между «временем» есть тождество.

Для 3 есть два смысла, по Гегелю, в которых Дух должен впасть во время. Во-первых, деятельность духа происходит во времени. Это важно для Гегеля, потому что Гегель не полагает мира платонических форм. Вместо этого все различия, которые делает Дух, предназначены для Духа во времени. Таким образом, оно «попадает во время», поскольку оно не вневременно. Во-вторых, поскольку «время» — это категория, которую Дух навязывает своему миру, то Дух, конечно, находится во времени всякий раз, когда он что-то делает, — поскольку Гегель — реалист в том, что открывает Дух (переформулировано: открытие Духом времени — это не просто то, что у Духа есть время как категория, но все находится под временем, включая Дух).

Конечно, у Хайдеггера есть дополнительная причина интересоваться этим во второй части « Бытия и времени», а именно то, что время есть экзистенциальность самости, а темпоральность есть фундаментальная категория Da-Sein (см. 397). С этим последним пунктом не согласился бы Гегель (или гегельянцы).