Почему Гегель важнее Шеллинга?

Короче говоря, Гегель выиграл от того, что его идеи были более четко проработаны и регулярно публиковались, что привело к появлению последователей, которые стали влиятельными в континентальной философии. Авторитет Гегеля был отличительной чертой даже для врагов его мысли. И поэтому стало приемлемым игнорировать Шеллинга, но не Гегеля. Но по мере того, как наша историческая рефлективная дистанция расширяется, становится более очевидным, что мы не можем игнорировать ни то, ни другое, особенно первое.
Я полагаю, что вы исследуете господствующие великие нарративы западной философии, в которых Гегель является ведущей фигурой, тогда как Шеллинг просто примешивается к Фихте как к триаде немецкого идеализма. И профессиональные философы, и философы популярной культуры увековечили эту версию. Ссора между Шеллингом и Гегелем хорошо задокументирована, и, учитывая рост авторитета Гегеля после захвата Берлина, многие считают более поздние работы Шеллинга личным приступом зависти. Последние публичные лекции Шеллинга по мифологии и откровению считаются в основном теософией или «духовным ченнелингом», имеющим только религиозную или теологическую ценность. Общепринятая точка зрения бедна и игнорирует собственный вклад Шеллинга в попытке разрушить гегелевское заклинание логоцентризма. Есть несколько важных различий между Шеллингом и Гегелем, которые недооцениваются. Учитывая их связи, такие как соседство по комнате в 1795 году или совместное редактирование журнала и т. д., сохраняется более серьезная проблема, связанная со смешением Шеллинга и Гегеля. Опора Жижека на гегелевскую логику как на основу своей онтологии параллакса, основанную на тайно ввезенном прочтении более поздней философии Шеллинга, является типичным примером такого неправильного истолкования. В его интерпретации шеллинговского второго проекта Weltalter предполагается соответствие между попытками Шеллинга преодолеть немецкий идеализм и зрелой гегелевской логикой как завершением Идеи преобразования полагающей субстанции в субъект. Вы не найдете этот философский подход плодотворным независимо от Жижека. s стремится к извращенности и ловкости рук. Читать философское путешествие Шеллинга как основу для материалистической онтологии или марксистско-ориентированной социальной критики, по моему мнению, безответственно. Это также связано с трудностями при связывании мысли Шеллинга с психоанализом Фрейда или Лакана. Ясно, что Шеллинг считается первым, кто разработал понятие бессознательного в своей философии, но он имел дело с ним на космически-эмпирическом уровне, а не как некая способность, которую люди носят в своей голове.
Я приветствую попытки показать связь Шеллинга с нашим миром, несмотря на то, что считаю некоторые из этих подходов вводящими в заблуждение. Происходит своего рода шеллинговский ренессанс, в то время как большая часть авторитета Гегеля подвергается сомнению или затмевается. Шеллинг ведет нас в направлении современных философских настроений, которые плюралистичны и, в отличие от Гегеля, противостоят укоренению истории в Абсолютном Духе с его вершиной в современной христианской Европе, а скорее в метадраме слияния «миросознания». Я вижу в его мысли трамплин для американского прагматизма и философии процесса, и это очевидно в книге под редакцией Кэтрин Келлер и Энн Даниэлл, озаглавленной «Процесс и различие: между космологическим и постструктуралистским постмодернизмом» (2002). Как отмечает Джерри Дэй в своей книге Voegelin, Schelling, и «Философия исторического существования» (Columbia: University of Missouri Press, 2003, стр. 143). «Шеллинг не берет самосознание, достигнутое в конце своих размышлений, и не проецирует его обратно в начало своего рассуждения, чтобы нашел систему, основу которой составляет самосознание. Этот шаг был, по оценке Шеллинга, существенной ошибкой Фихте и Гегеля». Превосходство Шеллинга над Гегелем проявляется в нескольких работах, но, вероятно, наиболее убедительным является его философия искусства, завершенная задолго до гегелевской, которая, несомненно, является шедевром и превосходит по стилю и историческому обзору, чем у Шеллинга (см. Лекции Гегеля по эстетике, 2 т.) . Но это не значит, что мы можем игнорировать тот факт, что Шеллинг не дает какой-то абсолютной перспективы, с помощью которой мы могли бы поставить философа в один ряд с художником. или пророк против гения на все времена. Скорее, как отмечает Дэвид Симпсон в предисловии к переводу Скоттом лекций Шеллинга по философии искусства, «идея Шеллинга об истории искусства не основана на наивном прогрессивизме, который лежит в основе альтернативной модели Гегеля (какой бы изощренной она ни казалась на поверхности). ). В этом смысле она ближе к секулярному пониманию истории двадцатого века, согласно которому вещи просто различны в разное время, не предлагая свидетельств некой тотальной закономерности, развивающейся с течением времени» (Шеллинг, «Философия искусства», пер. , Дуглас В. Скотт, Миннеаполис: Миннесотский университет, 1989, стр. xviii). Естественно, возникает беспокойство, почему постмодернистам потребовалось так много времени, чтобы признать плоды проектов Шеллинга или подвергнуть сомнению поверхностные апроприации такого выдающегося философа. Вы должны похвалиться за то, что задали такой важный, но деликатный вопрос, и у меня есть еще много чего добавить по этому вопросу в готовящейся к публикации статье о силе отрицания.