Каково происхождение песни Echad Mi Yodeya?

Encyclopaedia Judaica , цитируемая в статье Википедии, ссылка на которую приведена в комментариях выше, гласит следующее :

Эхад Ми Йодеа впервые встречается в Аггадот 16 века и только в ритуалах ашкенази. Многие ученые считали, что он возник в Германии в 15 веке. Перлес показал ее сходство с популярной немецкой пасторальной песней «Guter Freund Ich Frage Dich» ¹ (одна из немецких народных песен «Hobelbanklied»), первая строфа которой заканчивается теми же словами, что и пасхальная песня. На самом деле, идентичные слова этой строки пастораля даны как немецкий перевод первого ответа Эхад Ми Йодеа во многих ранних Аггадот. Христианская тема оригинала была изменена на еврейскую. Зунц обнаружил, что еврейская песня использовалась в Авиньоне как праздничная застольная песня, которую распевали и в другие праздники.отметили другие немецкие коллеги. С тех пор его можно найти среди литургической музыки евреев Цейлона и Кочина, где он является частью их субботних песен для развлечения жениха и невесты.

Вопреки оценке EJ о том, что еврейской песне предшествовала христианская и она была просто производной, профессора Филип Болман и Отто Хольцапфель утверждают в своей книге « Антология: народные песни Ашкеназа» ( стр. 68-74 ), что первоначальное происхождение песни менее определенно:

Существует долгая история популярных и научных рассуждений о связи между еврейской и христианской версиями песни и о том, в какой степени эти истории параллельны и, вероятно, взаимодействуют друг с другом… Спекуляции о том, какая традиция была первоначальной, бесконечны… В DVA (Deutsches Volksliedarchiv - Немецкий архив народных песен) есть многочисленные транскрипции для каждого песенного ландшафта…. Однако в каждом случае примечательна степень, в которой они демонстрируют прочную и многовековую привязку текста к определенному религиозному символизму, заимствованному из иудаизма и, как правило, во вторую очередь, из христианства.

Р'Йедидья Вейл в своем комментарии Marbeh L'sapeir к агаде (1791 г.) упоминает сообщение ( 43a , 47a ), что и эта песня, и Чад Гадья могут быть прослежены до рукописи, найденной спрятанной внутри стены в учебном зале. Рокеах ( 12-13 века) в Германии. В этой статье говорится, что в комментарии сообщается, что рукопись датирована 1406 годом, но, просмотрев комментарий, я нашел только два абзаца, обсуждающих эту тему, и ни в одном из них я не нашел упоминания такой даты. Возможно, не связанный с этим, Р'Вейль цитирует пергаментный манускрипт сидура 1406 года в своем обсуждении הא לחמא עניא (стр. 4b ).), в его обсуждении נשמת כל חי (стр. 35а ) и в его обсуждении ישתבח (стр. 37а ).

Обновлять:

Это из блога On the Main Line :

[Рабби Вейль] слышал, что это стихотворение [(Чад Гадья)] вместе с Эхад ми Йодеа первоначально было найдено в рукописи в Бейт-мидраше р. Элеазара Рокича из Вормса (1176–1238). Здесь он больше ничего не говорит о рукописи, например о ее возрасте. Однако известно, что этот Бейс-мидраш сгорел в 1349 году и перестраивался в течение следующих пяти лет, и один ученый предположил, что если рукопись существовала в оригинальном Бейс-мидраше, то мы можем сказать, что песня существовала в первой половине 14-го века. века, если не еще при жизни самого Рокича (13 век). Однако это явно тонкий тростник (кто сказал, что его не было в перестроенном Бейс-мидраше?). В другом месте Вейль пишет, что он использовал сидур, написанный в 1406 году, как помощь в написании своего комментария. Таким образом,Раввин М. М. Кашер обсуждает это в Агаде Шелема, ² , которую я не видел). Это, конечно, означает, что известно, что песня существовала в 1406 году.

¹ _{Первая строфа этой народной песни примерно переводится так: «Добрый друг, прошу тебя!/ Добрый друг, о чем ты меня спрашиваешь?/ Скажи мне, что такое единство?/ Единство и единство есть Господь Бог, который там живет/ и парит там/ на небе и на земле". Подобные варианты также существуют.}

² _{В главе 36 книги הגדה שלמה Р'Кашер цитирует " Jahrbücher für Jüdische Geschichte und Literature" Нехемии Брюлля , IV, 1879, стр. 97 , в которой в примечании к биографическому экскурсу о Р'Вейле и его трудах упоминаются оба сидур 1406 года и восстановленная рукопись из бейс-мидраша Рокича. R 'Kasher, кажется, соединяет их, говоря, что первое является источником последнего: «בסידור כ"י ה ה"א קס"рое (1406) נאמר כי נמצא כתוב על בב בבית מדרשו של' אלעזר רוקח בגרמיזא» , Возможно, я что-то упустил в מרבה לספר (или в Jahrbücher ), но, насколько я мог судить, R'бейс-мидраш к отчету, который он слышал («אמרו שמצאו גנוז» и «שמעתי שמצאו זה... גנוז»).}

_{R 'Kasher не обсуждает эту проблему дальше, но он повторяет комментарий EJ (выше) относительно различных литургических практик среди евреев («ובקהילות קוגין וסינגלי נהגו לזמרו בנוסח שונין וסינגליגו לזמרו בנוסח שונה בסעודת השבת מי ъем משתto -משת t .76".}

Ниже приводится сноска из еще неопубликованной Агады Ялкут (составленной мной). В нем обсуждается возможное «происхождение» или, по крайней мере, влияние на Эхад Ми Йодеа.

Шмуэль бет 24: 1-14 говорит нам, что магейфа, чума, посланная после опрометчивой переписи Давида, должна была длиться 72 часа. Меам Лоэз, основанный на Песикта Раббати, сообщает нам, что в ответ на раскаяние Давида ХаШем сократил продолжительность чумы до 36 часов, а затем объявил, что рассмотрит дальнейшие просьбы о снисхождении. Немедленно, сангерим товим/эффективные защитники, выдвигайтесь вперед: мила, Шаббат, Авот, Асерет ха-Диброт, лучот и Тора (числовые значения которых, соответственно, 8+7+3+10+2+5 = 35), и чума сократилась до одного часа. (Другая версия мидраша заменяет Асерет ха-Диброт и лучот двенадцатью шватим.) Мне кажется любопытным, что здесь мы имеем большинство чисел/идентификаций, которые появляются в Эхад Ми Йодеа, и что они описаны как сангерим товим шель Исраэль. . Могли ли сочинители этой песни иметь в виду этот мидраш? (Учтите также тот факт, что Диврей ха-Ямим Алеф 21:16, доказательство, цитируемое в Маггиде, связывающее зроа нетуйа с мечом, взято из пересказа этого сефера этого эпизода переписи и описывает меченосца как машхит/ разрушитель, тот же термин используется в Шмот 12:23 на маккат б'хорот). источник Эхад Ми Йодеа.

С этим связана еще одна сноска:

В Агаде Цуф Амарим (автор рабби Моше Клейнман) есть любопытный комментарий. Он цитирует Пиркея д'рабби Элиэзера (28), в котором говорится, что благодаря девяти заслугам мы были искуплены из Мицраим. Эти девять состояли из трех авот, четырех имахот и двух источников крови (обрезание и корбан Песах), пролитых перед Исходом. Параллельно с этим, пишет он, женщины провели свои девять месяцев беременности в страхе и трепете, что их ребенок будет мужского пола и, если это так, будет схвачен и утоплен в Ниле. Хотя эта пара девяток не является полностью убедительным основанием для включения сюда «девяти месяцев беременности», у нее есть преимущество структурного сходства с мидрашем [цитируется выше].