Каковы средства достижения мокши в соответствии с различными школами Астика?

Позвольте мне обратиться к каждой из шести школ Астики:

1. Санкхья: школа санкхьи считала, что медитация на 25 таттв, то есть на пурушу, или душу, пракрити, или материю/энергию, и на 23 эволюции пракрити, ведет к познанию разницы между пурушей и пракрити, что ведет к мокше. . Вот что говорит Ишвара Кришна в стихах 64-66 Самкхья Карики:

   evaṃ tattvābhyāsān nāsmi na me nāham ity apariśeṣam |
   aviparyayād viśuddhaṃ kevalam utpadyate jñānam ||
   tena nivṛttaprasavām arthavaśāt saptarupavinivṛttām |
   prakṛtiṃ paśyati puruṣaḥ prekṣakavad avasthitaḥ svasthaḥ ||
   dṛṣṭā mayetyupekṣaka eko dṛṣṭāham ityuparatānyā |
   сати самйоге апи тайох прайоджанам насти саргасйа ||

   Практикуя принципы таким образом, возникает знание, а именно: «Я не есть, ничто не принадлежит мне, нет никакого Эго», которое является полным, абсолютным и чистым, потому что не остается сомнений. Благодаря этому знанию Дух, сидящий спокойно, как зритель, воспринимает Природу, которая перестала быть продуктивной и, следовательно, теперь вернулась из семи форм. Один (Дух) равнодушен, как зритель в игре; одна (Природа) воздерживается, (говоря), что меня видели. (Теперь), несмотря на их контакт, мотива для творчества нет.

2. Йога : школа йоги считала, что практика аштанга-йоги — это то, что ведет к познанию разницы между пурушей и пракрити, что ведет к мокше.  Вот что говорит Патанджали в Адхьяя 2 сутрах 25-29 Йога-сутр:

   tad-abhābāt-saṁyoga-abhāvo hānaṁ taddr̥śeḥ kaivalyam ||
   вивека-кхйатир-авиплава ханопаях ||
   тасйа саптадха пранта-бхумих праджня ||
   йога-анга-ануштханад-асуддхи-кшайе джняна-диптир-авивека-кхйатех ||
   яма нийама-асана пранаяма пратьяхара дхарана дхьяна самадхайо-'штавагани ||

   Положить конец этому общению, покончив с тьмой неразумия, и есть великое освобождение; это достижение Провидцем своего собственного чистого бытия. Проницательность, осуществляемая без колебаний, является средством освобождения. Его озарения семеричны, восходя последовательно. От неуклонного следования средствам Йоги до полного исчезновения нечистоты приходит озарение мысли до полного различения. Восемь средств Йоги таковы: Заповеди, Правила, Правильное Равновесие, Правильное Управление жизненной силой, Отстранение, Внимание, Медитация, Созерцание.

3. Ньяя : школа ньяя считала, что знание 16 падартх или категорий логических рассуждений и аргументов - это то, что ведет к мокше.  Вот что говорит Гаутама в первой сутре Ньяя-сутр:

   прамана-прамейа-самшайа-прайоджана-дриштанта-сиддхант-авайава-тарка-нирная-вада-джалпа-витанда-хетвабхаса-ччала-джати-ниграхастханани таттва-джнянан нишреяса-адхи

   Именно знание истинной сущности (или истинного характера) следующих шестнадцати категорий ведет к достижению Высшего Блага:

   1. Средства правильного познания
   2. Объекты правильного познания
   3. Сомневаться
   4. Мотив
   5. Пример
   6. Теория
   7. Факторы вывода
   8. Мышление
   9. Продемонстрированная правда
   10. Обсуждение
   11. диспут
   12. Споры
   13. Ложная причина
   14. Казуистика
   15. Бесполезные реплики
   16. Клинчеры

4. Вайшешика : школа вайшешики считала, что знание семи падартх, или качеств существования, ведет к мокше.  Вот что говорит Канада в четвертой сутре Вайшешика-сутр.

   дхарма-вишеша-прасутад дравйа-гуна-карма-саманйа-вишеша-самавайанам падартханам садхармая-вайдхармйабхйам таттва-джнанан нихшрейасам

   Высшее Благо (происходит) из знания, произведенного определенной дхармой, сущности Предсказуемых, Субстанции, Атрибута, Действия, Рода, Вида и Комбинации посредством их сходств и различий.

5. Пурва-миманса : Школа Пурва-мимансы не была слишком сосредоточена на мокше, а больше занималась плодами, полученными от яджнь. Но те мимансаки, которые действительно верили в мокшу, думали, что знание дживатмы индивидуальной души ведет к нишкама-карме, т.е. выполнению вашей ведической дхармы без желания плода, и что нишкама — это то, что ведет к мокше. Вот что говорит Кумарила Бхатта в этом отрывке из Шлока Вартика:

   Факт (что касается способа Освобождения) таков, что для тех, кто познал истинный характер Я, — все их прошлые действия были исчерпаны плодами, и не было последующего остатка (действий), — тело никогда больше не производится (и это то, что подразумевается под Избавлением). Наше тело создано только для того, чтобы наслаждаться результатами наших прошлых действий; следовательно, когда нет действий (оставленных для осуществления их результатов), не остается и причины для таких произведений (тела). Поэтому тот, кто желает Освобождения, не будет заниматься (т. е. совершать) такими действиями, которые либо запрещены, либо предписаны с целью достижения определенных (материальных) результатов. Но он продолжал бы выполнять те предписания, которые предписаны по мере необходимости (и должны выполняться ежедневно), а те, которые предписаны совершать в определенных особых случаях (таких, как затмения и тому подобное), — во избежание греха (проистекающего из | несовершения таких действий). Известно, что эффекты (необходимых жертв fi) возникают только тогда, когда они желательны для агента; и как таковые они не могли достаться тому, кто их не желает. И поскольку это (отвращение к результатам) существует у того, кто знает свое истинное я, именно в этом такое знание становится косвенным (для достижения Освобождения). и как таковые они не могли достаться тому, кто их не желает. И поскольку это (отвращение к результатам) существует у того, кто знает свое истинное я, именно в этом такое знание становится косвенным (для достижения Освобождения). и как таковые они не могли достаться тому, кто их не желает. И поскольку это (отвращение к результатам) существует у того, кто знает свое истинное я, именно в этом такое знание становится косвенным (для достижения Освобождения).

   Некоторые мимансаки пошли еще дальше и добавили, что исполнение Ведической Дхармы должно быть не только лишено желаний, но и должно совершаться как преданное служение Брахману. Вот что говорит Ападева в этом отрывке из своей Мимамса Ньяя Пракаша:

   И этот долг, когда он выполняется с целью того, с целью чего он предписан, производит это (плод обещания). Но исполненное с намерением предложить его Возвышенному Говинде, оно производит высшее блаженство. И нет недостатка в полномочиях для совершения этого с намерением предложить это Ему. Потому что существует традиционное утверждение: «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни приносил в жертву или давал в дары, какое бы покаяние ты ни делал, сын Кунти, делай это как подношение Мне». И поскольку это (утверждение) является действительным авторитетом, как предписание смрити обряда восьмого лунного дня и т. д. Это полностью изложено в другом месте.

   Но другие мимансаки даже не верили в Брахмана.

6. Веданта : школа веданты считает, что медитация на Брахмане с использованием 32 брахмавидий — это то, что ведет к знанию Брахмана, что ведет к мокше. Вот что говорит Вьяса в Адхьяе 4 Пада 1 Сутрах 12-14 Брахма Сутр

   ā prayāṇāt tatrāpi hi dṛṣṭam ||
   тададхигама уттарапурвагхайорашлешавинашау тадвьяпадешат итарасйапйевамасамслешах пате ту

   (Медитация должна повторяться) вплоть до момента смерти, ибо в писаниях отмечено, что это делается даже тогда. При осознании Того происходит непривязанность и уничтожение последующего и предыдущего греха соответственно, потому что так заявлено. Точно так же нет привязанности и к другому (т. е. к добродетели). Освобождение должно последовать, как только тело падет.

   Но достичь мокши через медитацию на Брахмане чрезвычайно сложно, особенно в Кали-югу, поэтому Кришна описывает более легкий альтернативный путь к мокше в главе 18 Бхагавад-гиты:

   сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа | ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах ||

   Оставь все разновидности религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех греховных реакций. Не бойся.

   Это относится к Шаранагати или полному подчинению лотосным стопам Вишну, как объясняет Веданта Десикан в этом отрывке из своей Рахасьятрайя Сары.

В любом случае поразительно, что все шесть школ Астика согласны с тем, что знание/медитация в той или иной степени ведет к мокше.

В кашмирском шиваизме Освобождение или Мокша, приносящая Джагадананду, когда вся вселенная становится собственным телом, достигается с помощью класса техник, называемых ШАмбхавопайе . Другие классы техник, такие как ShAktopAye и AnavopAye , предназначены только для того, чтобы сделать стремящегося способным практиковать ShAmbhavopAye. Я использую слово «класс» потому, что существует множество техник, связанных с каждым классом техник, число которых составляет не менее 112 — все они упомянуты в тантре Виджнянабхайрава. Поскольку здесь сложно обобщить все техники, я процитирую стихи Ачарьи Абхинавгупты, в которых объясняется Шамбхавопайе.

В этом высшем состоянии высшего сознания Бога [ануттара] нет необходимости в духовном прогрессе, созерцании, искусстве выражения, исследовании, медитации, концентрации, декламации, усилии или практике. Скажи мне тогда, что есть высшая и общеизвестная истина? Послушайте же! Не отказывайся и не принимай ничего, наслаждайся всем, оставайся таким, какой ты есть ! AA-1

Притяжение и отталкивание, удовольствие и боль, подъем и закат, уверенность в себе и депрессия; все эти состояния, из которых состоит Вселенная, блестят как взаимно различные, но на самом деле это не так. Всякий раз, когда вы воспринимаете специфику какой-либо вещи, в этот самый момент вы должны воспринимать сущность своего собственного сознания как единое с ней.… почему бы не насладиться полнотой этого осознания! АА-5

Итак, как вы видели, ShAmbhavopAye — это осознание без выбора — ни отвержение, ни принятие. Когда кто-то практикует это, потоки мыслей превращаются в пепел в отсутствие полярности, которая всегда находится в форме принятия и отторжения. ShAmbhavoAye на самом деле является высшей формой сдачи , когда вы только что отказались от борьбы с двойственностью в форме принятия или отвержения.

Кроме того, эти техники... Бхакти/преданность или подчинение Господу Шиве придавалось первостепенное значение. Все ачарьи написали религиозные гимны Господу Шиве, говоря только об этом, например, Лаллешвари, как и Мира, получил просветление только через Бхакти. Она сказала -

Любая работа, которую я делал, становилась поклонением Господу;
Какое бы слово я ни произносил, оно становилось молитвой;
Все, что пережило это мое тело, стало
садханой шайва-тантры
, освещающей мой путь к Пармашиве. -138

Лалия Падманпоры,
Глоток за глотком Амрит, который пил,
который повсюду видел Шиву лицом к лицу:
Даруй и мне это благо, о
Господь Шива! - 88

Кроме того, Ачарья Сомананда идет на шаг впереди и заявляет, что другие техники уступают Бхакти в Шиве Стотрвалли как (перевожу сам, если кто-то может перевести это лучше, ему / ей разрешено):

О, лорд! даже если я получу высшее просветление или опыт без вашей преданности, это будет кисло/неактуально для меня без всякого вкуса. Но если я получу твою постоянную преданность без какой-либо самореализации, Это будет для меня всем. СС-1.11

Школы Астика, похоже, не расходятся во мнениях относительно средств достижения мокши, хотя их выражение одной и той же реальности кажется различным. Ниже приводится частичный ответ. по отношению к самкья.

Санмкья и Адвайта, по-видимому, не расходятся в своем понимании сознания в принципе.

Нишкалам нишкриям шантам ниравадьям ниранджанам (свет ап 6.19)

а также Майя (Пракрити), подробно описанная в (Свет до 10.4), как материальная причина (Упадхана Каранам) сознание, его хозяин (Махешвар)

майАнту. пракрутим видьям майинанту махешварам

(Также о майе (пракрити) как о джада (инертной), которая не существует без сознания.)

Разница заключается в теории причинности (паринама вада и виварта вада), что ведет к двум школам, дуалистической и идее иллюзии (адвайта). с числом праманов в согласии.

Поскольку обе школы основаны на ведической литературе, способы освобождения от рабства не различаются. Это видно из Капила-Гиты (Капила-сторонник санкьи, Гита-философский диалог, который учит Брахма Видье)

Брахман/Сознание в контексте Дживы (Пратйаг атма), понимаемой как Пуруша. Здесь, хотя выражение другое, квинтэссенция остается той же.

Ниже приведены стихи из Капила Гиты.

йатха путраша витта ча приртаг мартйах пратийате / апйатматватвена-бхиматат дехадех пурушхас-татха // III – 28 – 39

Подобно тому, как потомство и богатство считаются отличными от человека, так и Пурушха отличается от тела, которое из-за привязанности принимается за самого себя. (Английский перевод проф. Кришнамурти)

АНАДИР-АТМА ПУРУШХА НИРГУНАХ ПРАКРИТАИХ ПАРАХ / пратьяг-дхамА сваямджйотих вишваМ йена саманвитам // (III – 26 – 3)

Мудрецы приписывают ПракРрити отношения Причины и Следствия, а также средство действия. И они указывают на Пурушху, который превосходит Пракрити, как на причину наслаждения счастьем и несчастьем. (Английский перевод проф. Кришнамурти)

йатха джаластха абхасах стхаластена-вадрришйате / свабхасена татха сурйо джаластена ди стхитах // эвам тривррид-ахамкаро бхутендрийа-маномаяих / свабхасир-лакшито'нена садабхасена сатья-дррик //

Присутствие Верховного Господа можно осознать точно так же, как солнце осознается сначала как отражение в воде, а затем как второе отражение на стене комнаты, хотя само солнце находится в небе. Таким образом, самореализованная душа отражается сначала в тройственном эго, а затем в теле, чувствах и уме (английский перевод проф. Кришнамурти).