Я хочу научиться в некотором смысле контролировать свой разум. Под этим я подразумеваю сосредоточение на мыслях и установках, которые полезны. И не зацикливайтесь на вредных, негативных мыслях. Я всегда считаю, что мы те, на кого мы опираемся, это модели мышления, и было бы очень полезно научиться сосредотачиваться на мыслях и приобретать черты, которые вы хотите, и становиться тем человеком, которого вы хотите. Я изучаю медитацию джхана. Но подходит ли это для этого?
Это хороший вопрос.
Моя первая мысль, если я упомяну об этом, заключается в том, что «контроль ума» может быть странным вопросом. Я думаю, что разум — это орган чувств (для идей, чувств и т. д.), подобно тому как глаз — орган чувств для образов и видений. Так что «контролировать ум» — это то же самое, что «контролировать зрение» или даже сложнее. Но это хороший вопрос.
Одна вещь, которую это напоминает мне, это Амбалаттика-рахуловада Сутта (Наставления Рахуле) . Он рекомендует вам подумать, является ли каждое (телесное, словесное и умственное) действие полезным, а не вредным. Это имеет отношение к вашему вопросу, потому что влечет за собой сосредоточение внимания на том, полезен ли образ мышления.
Вам также может быть интересно прочитать ответы на этот вопрос о разнице между Парамитайаной и Тантраяной — это из тибетского буддизма. Я думаю, что это может иметь отношение к вашему вопросу, поскольку один из них касается перехода от несовершенства к совершенству, а другой, кажется, совершенно прямо говорит: «научитесь сосредотачиваться на мыслях и приобретайте черты, которые вы хотите, и становитесь человеком, которого вы хотите» как вы написали в ОП.
Я не уверен насчет «медитации джханы». Это (или «та») центральная и ортодоксальная медитация, упомянутая в палийских суттах (другой вопрос, способны ли мы практиковать ее должным образом), поэтому трудно сказать «она не подходит». Но, возможно, это не «хорошо подходит для этого».
Другая , традиционная медитация, которая могла бы подойти лучше, — это Метта-Бханава — Метта и Брахмавихары . Я говорю, что это лучше подходит (для вашего вопроса), потому что открыто «сосредотачивается на мыслях и образах мышления, которые полезны», как вы спросили («бхавана», что означает « развитие или совершенствование »).
Любые мысли, в том числе и негативные, вызываются какими-то раздражителями, и с ними связано ощущение.
Лучше всего было бы иметь с ними дело согласно суттам. Такие сутты, как: « Дхату Вибханга Сутта », « Титтхаятана Сутта », « Бахуведания Сутта », « Панчаканга Сутта », « Сал,аятана Вибханга Сутта », « Индрия Бхавана Сутта » упоминает «18 умственных исследований / экзаменов» . ". Это говорит, по сути, о том, чтобы посмотреть на 3 типа ощущений (а именно: «приятные», «неприятные» и «нейтральные»), которые приходят через каждую сенсорную дверь. Это помогает предотвратить возникновение нездоровых корней из-за любого стимула из любой сене двери. Вы просто должны быть невозмутимы к ощущениям, зная, что они:
... непостоянный, обусловленный, зависимо возникший, подлежащий разрушению, подлежащий исчезновению, подлежащий исчезновению, подлежащий прекращению...
... обусловленный, грубый, зависимо возникший...
... непостоянный, обусловленный, зависимо возникший...
Вы не должны делать никакой вербализации, субвербализации, визуализации и т. д., когда делаете вышеперечисленное, поскольку это создаст словесные измышления и помешает истинному и глубокому пониманию и вызовет нежелательные результаты.
Излишне говорить, что для исследования ума вам необходим некоторый уровень мастерства над умом , поэтому это является предварительным условием, прежде чем вы будете практиковать описанную выше технику випассаны , поскольку панна построена на прочном фундаменте самадхи, который, в свою очередь, основан на шиле.
1 Аниччасаньнино привет, Мегия, анаттасання сантхати, анаттасанни асмиманасасамуггатам папунэти дитхева дхамме ниббанам.
В одном, Мегийе, воспринимающем непостоянство, устанавливается восприятие бессамостности. Тот, кто воспринимает бескорыстное, уже в этой жизни искореняет гордыню эгоизма и таким образом реализует ниббану.
Источник: «Ведана в практике сатипаттханы » VRI.
Сказать «контролировать разум» звучит слишком агрессивно. Ум — тонкая штука, и его нелегко укротить. Приручить его все равно, что поймать рыбу голыми руками. Сравните это с Рыбой в реке, скользкой и быстрой. Их крайне сложно поймать руками, поэтому вам нужно сконцентрироваться на одном из них и попытаться схватить его обеими руками. Это достаточно сложно сделать! Попытка агрессивно контролировать ум подобна попытке поймать двоих, по одному в каждую руку, пока вы смотрите на одного, другой улетит прочь. Тогда вы, вероятно, не поймаете ни того, ни другого.
Ум является одной из чувственных основ. Так почему бы вам не попробовать медитировать на чувственных основах (аятана бхавана). Вы можете развивать способность практиковать эту медитацию, не позволяя своему уму отвлекаться на другие цели, пока вы куда-то идете, пока не заснете, или пока вы выполняете какую-то работу. Но ИМХО важнее всего следующие пять медитаций.
В «Асавакхайя сутте» Будда объясняет: «О монахи. Есть пять действий, которые, если их практиковать, если практиковать широко, приводят к уничтожению омрачений». Что это за пять действий? Это то же самое, что объяснено в Ниббида Сутте. Это Ашубха Санна (восприятие нечистоты тела), Ахаре Патиккула Санна (восприятие нечистоты материальной пищи), Сабба Локе Анабхирата Санна (ненаслаждение мирами), Сабба Санкхарешу Аничча Санна (непостоянство всех совокупностей), Марана Сати (помнить о смерти).
В «Ниббида-сутте» объяснялось, что если выполняются эти пять медитативных действий, неизменно возникает бесстрастие. Когда человек становится бесстрастным в понимании, следующее, что происходит, — это потеря желания и успокоение ума. С этим успокоенным умом становится возможным развить особую мудрость. Тот, кто достигает этих особых мудростей, может развить полное понимание Благородных истин. Такой человек реализует Ниббану.
Согласно «Асавакхайя сутте» объясняется, что человек, который практикует эти пять видов деятельности, стирает с лица земли асавы (загрязнения, укоренившиеся в нас). Если эти Дхаммы принимаются, если они отождествляются с хорошим пониманием и уверенностью, это порождает чувство господства над умом.
Марана Сати означает помнить о смерти . Когда вы напоминаете себе, что не знаете, сколько времени у вас есть, это должно побудить вас к действию, чтобы, когда придет время, когда вам действительно нужно идти, вы были готовы, подготовлены. У вас есть концентрация, у вас есть сила различения, у вас есть сила ума, чтобы справиться со всем, что встречается на вашем пути. Для большинства людей воспоминание о смерти довольно тревожно и угнетающе, но оно предназначено для того, чтобы использовать его воодушевляюще, чтобы помочь нам следовать по пути за пределами смерти к бессмертию. Напомните себе, что у нас есть практика, которая позволяет нам подготовиться к смерти и превзойти ее.
Человек, который практикует Ахаре Патиккула Санну, уменьшает Раса Танху (тягу к вкусу) . Желание вкуса уменьшается, но аппетит к еде не уменьшается. Аппетит остается. Что уменьшается, так это Раса Танха. Если чувствуется отвращение к еде или снижается аппетит - если это происходит, то это происходит из-за неправильной практики медитации. Целью является уничтожение Раса Танхи. Снижение тяги к вкусу. Это не влияет на аппетит.
Ашубха Санну (восприятие нечистоты тела) тоже следует рассматривать так же, как вышеописанное. Многие люди пытаются силой вызвать отвращение. Это не правильно. Отвращение не доставляет удовольствия. Это большое горе. Если кто-то хочет развить отвращение, нет необходимости практиковать Ашубху. Он может посмотреть на туалетную яму. Чтобы вызвать отвращение к еде, нет необходимости медитировать. Можно смотреть на несвежую еду. Возникает отвращение. Это означает, что цель этой медитации не в порождении отвращения.
Сабба Санкхарешу Аничча Санна (непостоянство всех совокупностей) Видя, что все вещи преходящи и меняются каждое мгновение, мы также начинаем видеть, что вещи не имеют собственного субстанциального существования. Что в наших личностях и в вещах вокруг нас нет ничего похожего на самость. Итак, в этом смысле непостоянство напрямую связано с третьей из трех характеристик, характеристикой не-я. Понимание непостоянства является ключом к пониманию не-я. Все непостоянное есть страдание, а все непостоянное и страдание также не является самостью.
Сабба Локе Анабхирата Санна (не получать удовольствия от миров) — эта медитация практикуется для того, чтобы тренировать наш ум постепенно уменьшать симпатию ко всему миру. Когда практикуется эта медитация, симпатия ко всем мирам, таким как миры людей, обители божеств, миры Брахмы, миры Пета, начинает уменьшаться. По мере развития отвращения к глазам, ушам, носу, языку, телу, уму, визуальным объектам, звукам, запахам, вкусам, осязанию и объектам ума начинает исчезать симпатия ко всем мирам.
Медитация осознанности — самая трудная из всех, и почти все они ошибаются. Чтобы ответить на этот вопрос, потребуется много страниц объяснений. Проблема в том, что в настоящее время нет никого (что можно найти в Интернете), чтобы полностью объяснить это. На английском языке не существует письменных материалов, полностью охватывающих все его аспекты. Те, кто пишет, имеют лишь теоретическое представление об этом, и то, что они пишут, неверно.
Насколько я понимаю, разум выделяет мысли точно так же, как ваш нос выделяет слизь. Функция ума состоит в том, чтобы привести нас к пониманию Дхармы и в то же время помочь нам ориентироваться в этом плане, в котором мы находимся.
Проблема возникает, когда ум становится фокусом, а не «свидетелем» ума, кем мы на самом деле являемся. Вот почему мы постоянно пытаемся выяснить, что не так, и как это исправить. Мы пытаемся понять Дхарму или то, как обстоят дела, но мы продолжаем отвлекаться на мирское, слишком сильно сосредотачиваясь на дорожной карте или вещах, которые, как мы думаем, сделают нас счастливыми. Мы продолжаем путать наши приоритеты.
Нам нужно понять, что ум называется «я» с маленькой «с» или эго. Ум здесь, как органическая машина, с которой мы родились, извергая случайные мысли. Привкус мыслей — результат прошлых ассоциаций, большинство из которых вы не можете вспомнить. Эти мысли — способы, которыми вы пытались обойти Дхарму в прошлом, а не пройти через нее. Буддисты называют это зависимым происхождением, или кармой. Каждый человек стремится понять Дхарму по-своему.
В этом воплощении мы создали время, равное числу оборотов Земли вокруг Солнца. Это своего рода сфабрикованное представление о времени, чтобы иметь возможность добраться из точки А в точку Б. На самом деле время бессмертно или вечно. Наш ограниченный «ум» не может этого понять, но когда вы действительно обращаетесь внутрь себя, вы можете «ощутить» это именно так.
Сравнивая разум собаки и разум человека, вы можете предложить собаке задачу по алгебре. Он может нюхать бумагу, но его разум ограничен, так что он никогда не сможет понять алгебру. Точно так же ограничены и наши умы. Мы думаем, что понимаем сложности существования, но на самом деле это всего лишь наше человеческое эго. Мы только «думаем» о «вещах», используя механическую сложность. Размышление, рассуждение, расчет не приведут вас к Дхарме. Обнаружение-понимание-осознание-становление Дхармы основывается на доверии и чувстве, просто на бытии и переживании. Это противоречит тому, чему нас научило человеческое общество.
Эта карма, о которой я говорил ранее, состоит из прошлых связей и является источником мыслей. Вот почему в соответствии с вашей кармой из вашего ума выходит одна мысль, а не другая. Не придавайте значения этим мыслеобъектам. Мысль принадлежит этому плану и будет жить какое-то время, а затем исчезнет в небытие, как и все другие объекты. Просто наблюдайте за мыслью своим «настоящим Я» и знайте, что она не имеет значения. Возможно, вам придется наблюдать множество «подобных» мыслей, возникающих в уме, в зависимости от силы ваших прошлых ассоциаций, но знание Истины, Дхармы заставит их в конце концов прекратиться в «времени». В медитации важно просто видеть их, но не воздействовать на них, что создаст еще больше таких же. Старайтесь не следовать ни одному из них, будь они прекрасными или ужасными. Что касается мыслей: все они равны.
Поговорка звучит примерно так: «Мы должны медитировать у двери, и в конце концов она будет открыта для нас». На самом деле, мы впустим себя или осознаем, что двери на самом деле не было! Даже в этом случае мы должны ждать, не ожидая, бесстрашно, пока проходит «время».
Спасибо, что услышали мои слова. Возможно, у вас скоро будет «великое» понимание. Вдруг кусочки совпадут! Вы услышите все правила, как собака, которая никогда не поймет алгебру. Правила тоже в конце концов превратятся в ничто, каракули на бумаге, но изучить их надо обязательно. Изучите дорожную карту, а затем, когда вам покажется, что вы ее понимаете, выбросьте ее или передайте тому, кто ищет. Вы будете ходить в своей человеческой форме, находя прибежище в Дхарме, и вы будете «доверять-знать», что мирское пройдет. В конце концов вы поймете на глубоком уровне, что, хотя вы связаны человеческим обликом, вы уже вечно всеблагие!
Советую посмотреть " Внимательность"
Это очень практичный, приземленный подход к медитации.
Мой справочник на французском языке, и я не думаю, что его где-либо переводили. Она была написана психиатром доктором Ясмин Льенар, а название переводится как «Для современной мудрости, психотерапия 3-го поколения».
По-французски «Pour une sagesse moderne, LesPsychothérapies de 3e génération» — доктор Ясмин Льенар. Издание Одиль Джейкоб.
Для мягкого обзора вы можете посмотреть видео Экхарта. Но многие из них я не просматривал. Он известен в области внимательности. Я часто вижу/читаю его цитаты.
В двух словах, что я думаю об осознанности: это философия и (прежде всего) техники буддизма и дзен-медитации, лишенные какого-либо религиозного понимания.
Я думаю, что это рождается из желания излечить депрессию без лекарств/лекарств.
Деус IIIХII