Кто-нибудь когда-либо утверждал, что религиозные убеждения являются необоснованными истинными убеждениями?

Такого рода аргумент генетической основы/полезности не распространен среди современных философов религии.

Тому есть как минимум две причины.

Во-первых, это диссертация по антропологии/социологии, а не спор о содержании идей. Таким образом, мы можем найти версию этого в описании естественной религии Гегелем. Мы также можем найти множество версий этого, принятых современными социологами.

Во-вторых, философы религии, как правило, сами более религиозны, чем философы в целом ( это почти зеркальная противоположность ). Таким образом, маловероятно, что они захотят исходить из того, что религии ложны.

Это ненадолго напоминает мне аргумент Джеймса Рэйчелса против культурного релятивизма, который опирается на аналогичную биологическую необходимость для объяснения почти универсальных этических правил.

В более общем плане я не уверен, что это можно квалифицировать как «истинное, но необоснованное убеждение». Во-первых, кажется, что в этом нет ничего истинного, поскольку основные утверждения и причины были бы ложными. Во-вторых, вместо этого может показаться, что это просто полезная ложь, которая заставляет людей вести себя хорошо, но сама по себе не имеет правды.

Во-вторых, мне на ум приходит странное пересечение терминов с «реформатской эпистемологией» и идеей «обоснованной христианской веры», предложенной Элвином Плантингой и Николасом Вольтерсторффом. Но этот тезис примерно противоположен, утверждая, что некоторые верования, включая веру в Бога, являются собственно базовыми и не нуждаются во внешнем оправдании своей истинности. Наоборот, эти базовые убеждения необходимы, чтобы понять вселенную.

1) Поскольку я не совсем понимаю суть вашего поста, позвольте мне сначала рассмотреть одно утверждение, которое, кажется, не отражено в заголовке поста:

рекламный выпуск 4: «Религиозные убеждения…»

Это утверждение кажется мне либо тавтологичным, либо тривиальным. Никто, ни религиозный, ни нерелигиозный, не отрицает этого утверждения. Но увековечивание утверждения не подтверждает его истинность.

В более общем плане религиозная вера увековечивает себя, потому что удовлетворяет психическую потребность многих людей, см., например, Кей, Аарон С. и др.: Религиозная вера как компенсаторный контроль. Обзор личности и социальной психологии 14 (1). 2010, с. 37– 48

2) Чтобы сфокусировать общий термин «религиозная вера» на области этики, я рассматриваю еврейские «Десять заповедей». Возьми Не убей . Можно легко аргументировать это правило, не обращаясь к какому-либо религиозному контексту. Правило служит для умиротворения и стабилизации общества. Это цель каждого общества.

Тот факт, что существует так много исключений, связанных с убийством внешних(!) врагов на войне, подтверждает, что заповедь направлена ​​на мир внутри общества, но не запрещает убийства вообще.

Следовательно, атеист сказал бы: заповедь не оправдывается божеством по имени Яхве, но она оправдывается как средство для достижения общепринятой цели.

Я согласен с @virmaior в том, что теист не согласится с тем, что его религиозные убеждения, с одной стороны, не оправдываются его религией, а с другой стороны, оправдываются их использованием в обществе. Вместо этого он подчеркнет, что оба варианта верны: они оправдываются двояким образом.

Я не думаю, что ваш аргумент Геттиера в пользу религии не выдерживает критики, хотя попытки его выдвигались часто.

Существует множество утилитаристских или функционалистских аргументов в пользу практической обоснованности некоторых религиозных верований, например, аргумент Вольтера о том, что было бы необходимо изобрести Бога, если бы он не существовал. Что он не имел в виду в шутку.

Как правило, такие аргументы могут быть сделаны только с агностической точки зрения, и их иногда называют позициями «двойной правды». Помимо Вольтера, многие деятели просвещения сами не верили в религию, но считали, что было бы лучше, если бы большинство людей продолжали верить.

Но вы, похоже, смешиваете функционалистское объяснение «истины» и религиозное объяснение «веры». Подтверждаются не «убеждения», а моральное «поведение» в социально-историческом контексте, которое может или не может быть соотнесено с некоторыми религиозными верованиями... и которое может иметь или не иметь универсальную эффективность, которую вы приписываете их.

Более того, вы ложно апеллируете к дарвинизму. Ничто в этой теории не предполагает, что существование некоторого явления обязательно доказывает его ценность... или, что еще хуже, «истинность» его необходимости. Это "Просто такая история". Такие верования легко могут быть эпифеноменальными «перемычками». Действительно, человеческая эволюция через множество различных систем верований предполагает именно это. Похоже, что у богов очень высокая скорость вымирания.

Мы можем с уверенностью заметить, что мифы и, в частности, богословские мифы могут быть эффективным средством хранения и передачи полезных социальных правил. Как стихи и юридические кодексы. Но это, кажется, не оправдывает «истинно-необоснованное убеждение» в каком-либо формальном смысле, которое требует обоснования каузальных свойств самих убеждений и, похоже, ведет к своего рода круговому циклу.

С вашим комментарием я теперь понимаю, что вы имеете в виду, что эти убеждения когда-то были прагматически «истинными», потому что они были полезны / работали - так же, как представления о рае и аде когда-то были [более] эффективны в предотвращении самоубийств людей / другие, или заняться сексом с вашей женой, но им СЕЙЧАС не хватает оправдания, потому что современность развенчала метанарративы, оправдывающие убеждения (их «предпосылки»), тем самым лишив их возможности обоснованно утверждаться?

В этом случае я бы сказал, что после развенчания реконструировать метанарративы/основы — непростая задача. После смерти бога нелегко воскресить из прагматических соображений, и любой философ религии, выдвинувший противоположный аргумент, был бы обвинен, по меньшей мере, в анахронизме или антикварианстве. (Но подумайте о том, как ставка Паскаля [аргумент о том, что в наших собственных интересах вести себя так, как будто Бог существует, поскольку возможность вечного наказания в аду перевешивает любые преимущества веры в обратное] может быть оправдана).

Между прочим: обратите также внимание, как ваш вопрос может означать, что страх/фобия Достоевского по поводу смерти бога в значительной степени материализовался. Но также обратите внимание, как «Бог мертв» открыл шлюзы для «всего» и «позволил» произойти множеству «хороших».

Самый близкий известный мне аргумент к тому, на который вы ссылаетесь выше, был приведен не философом религии, а, скорее, Ф. А. Хайеком в главе 9 книги «Роковое самомнение: ошибки социализма». Я не рекомендую эту книгу, но аргумент есть.