Насколько логична теория божественного откровения?

Энтони Болос обращается к вопросу о том, является ли рациональным божественное откровение или, в более общем смысле, религиозная вера, представляя три позиции по этому вопросу:

1. «эвиденциализм (точка зрения, что религиозная вера должна быть подкреплена доказательствами, чтобы быть рациональной)»
2. «фидеизм (мнение о том, что религиозная вера не рациональна, но что у нас есть неэпистемические причины для веры)»
3. реформированная эпистемология, утверждающая, что «религиозная вера может быть рациональной без какого-либо обращения к доказательствам или аргументам».

Болос резюмирует эти три позиции с точки зрения реформированной эпистемологии:

Реформатские эпистемологи, в отличие от фидеистов, считают, что религиозная вера рациональна, но, в отличие от эвиденциалистов, они отрицают, что эта рациональность обусловлена ​​тем, что вера основана на доказательствах.

Реформатская эпистемология дает ответ на вопрос, заданный ФП:

Как же тогда возможно оправдать божественное знание последовательностью (последовательной системой убеждений)?

Это говорит о том, что у ФП может возникнуть соблазн поддержать эвиденциализм.

Человек, поддерживающий фидеизм, может не возражать, но будет ценить их убеждения, основанные на вере, независимо от того, насколько иррациональными, по мнению эвиденциалиста, они могут быть. Это оборонительная позиция.

Реформированные эпистемологи, однако, идут в наступление. Они отвергают привилегированное положение, которое сторонники эвидеализма оставляют за собой, и заявляют, что религиозная вера фидеистов «наравне с другими верованиями, которые мы считаем рациональными» .

Согласно Болосу , они делают это двумя основными способами :

1. Во-первых, можно утверждать, что невозможно успешно сформулировать обвинение в том, что религиозная вера является в некотором роде эпистемически дефектной, если она не подкреплена доказательствами или аргументами.
2. Второй способ состоит в том, чтобы предложить описание того, что значит для убеждения быть рациональным, и предложить способы, которыми религиозные убеждения могут фактически соответствовать этим требованиям.

В качестве примера того, как такие аргументы могут быть представлены, Болос цитирует Элвина Плантингу и Николаса Вольтерсторффа, « Вера и рациональность », стр. 90 :

Вера в существование Бога находится в той же лодке, что и вера в другие умы, прошлое и объекты восприятия; в каждом случае Бог устроил нас так, что при правильных обстоятельствах мы формируем рассматриваемую веру. Но тогда вера в то, что существует такая личность, как Бог, является таким же избавлением разума, как и другие верования.

Таким образом, чтобы попытаться ответить на вопрос ОП, есть основания сомневаться в том, что эвиденциалист находится в привилегированном положении, которое нельзя оспорить. Вера в чужие умы — один из способов бросить вызов этой позиции.

Дальнейшее развитие этого вопроса см. в статье Энтони Болоса «Реформатская эпистемология» в Интернет-энциклопедии философии .

Ссылка

Энтони Болос, «Реформатская эпистемология», Интернет-энциклопедия философии https://www.iep.utm.edu/ref-epis/

Предположим, у вас есть сад на заднем дворе, и вы также ходите на рынок за вещами, которые не можете вырастить сами. (Для целей этой метафоры ваш сад — это рациональность, а рынок — это божественное откровение. Продукт — это идеи, концепции, убеждения и факты.)

Преимущество вашего сада на заднем дворе в том, что вы сами выбираете, что там сажать, можете выращивать себе еду и знаете, откуда она взялась и как выросла. Но также могут быть и полезные вещи, которые вы никогда не смогли бы создать там, независимо от того, сколько труда вы вложили. Тот факт, что у вас есть два разных источника, из которых вы черпаете, не означает, что «все пойдет». Единственное, что вы можете получить на угловом рынке, это то, что они продают. (Здесь стоит отметить, что люди утверждают, что получают на рынке «новые семена», которые затем можно посадить в этом рациональном саду.)

Сработает ли эта метафора для вас или нет, может зависеть от того, считаете ли вы, что рынок действительно существует. Если вы думаете, что рынок является чисто воображаемым, то вы не согласитесь с тем, что у него есть какие-то действительные границы (или вообще с тем, что о нем можно сказать что-то действительное). И наоборот, возможно, вас действительно интересует не то, как создаются концепции, а то, как они обосновываются . Но предположение, что рациональность является единственным законным источником оправдания, само по себе не является рационально оправданным.

Своего рода ответ после некоторых исследований. Это из книги об эпистемологии, в главе, посвященной Куну и Витгенштейну. Вопрос, который, как мне кажется, я хотел задать, изложен следующим образом при обсуждении научных парадигм:

Соперничающие парадигмы соперничают за лояльность научного сообщества, ставкой является будущее направление исследований. Разногласия в парадигмах, утверждает Кун, не могут быть рационально разрешены, поскольку сами каноны рациональности оспариваются. Стандарты доказательств, релевантности, плодотворности и т.п. определяют, что считается обоснованием в рамках парадигмы. Они оправдывают определенные научные суждения, если предполагается адекватность парадигмы. Но поскольку они предполагают парадигму, они не могут ее обосновать; они также не могут подтвердить конкретные выводы, когда адекватность парадигмы вызывает сомнения. [1]

Дело в том, что ваше участие оценивается по «правилам игры». Вы хороший ученый, если занимаетесь хорошей наукой. Хорошие теории следуют установленным нормам и практикам. Далее автор расширяет вышеизложенное (ссылаясь на Витгенштейна) на более крупные системы, а не только на науку.

Так что это фундаментальная проблема, и она не ограничивается только философией науки. Существует множество несоизмеримых систем, которые определенным образом самодостаточны (вот почему у меня был тег «релятивизм», прежде чем кто-то его отредактировал).

Но это также отвечает на мой вопрос — или дает один из возможных ответов. Существует несколько основных парадигм, практикующие следуют набору «правил» (в смысле языковых игр Витгенштейна), и это все. Плохая аналогия, поскольку она вводит телеологию там, где ее нет, состоит в том, что так же, как есть физика Галилеона и физика Эйнштейна, есть рациональная система верований и религиозная система верований. Может быть и есть сходство, но они говорят о разных вещах. Это просто не сравнимо.

Конечно, есть и другие проблемы с этим...

[1] Кэтейн З. Элгин, Рассмотренное решение , Издательство Принстонского университета, 1996, стр. 84.

«Плодородная почва для возникновения и сохранения верований и представлений о себе, душе, Боге или любой другой форме абсолютной сущности — неверно истолкованный медитативное переживание, происходящее в благочестивом экстазе или мистическом трансе. Такой опыт обычно интерпретируется мистиком или теологом как откровение Бога, или союз с каким-то божественным принципом, или проявление нашего истинного и вечного «я». Такие интерпретации воспринимаются и принимаются с большей готовностью, поскольку такой медитативное переживание настолько превосходит средний уровень сознания, что созерцатель легко поддается искушению связать его с божеством или каким-либо другим вечным принципом. Сокрушительное воздействие такого медитативного опыта на ум вызовет сильное убеждение в его реальности и превосходстве; и это сильное чувство уверенности распространится и на богословское или спекулятивное истолкование. Таким образом, эти интерпретации получат сильную власть в уме; ибо воображают, что они соответствуют действительному, неопровержимому опыту, тогда как на самом деле они являются лишь наложениями на последний».

Изучение Абхидхаммы Достопочтенный Ньянапоника Тхера Буддийские исследования сознания и времени

Предположим, у меня есть божественное откровение и я вижу некоторую истину. Что касается меня, это то, что я увидел в откровении, и это не тот случай, когда «все идет». (Я могу ошибаться в том, что я видел, но я могу ошибаться и в физических вещах.) Для меня это часть рациональной системы убеждений.

Теперь я подхожу к вам и говорю вам правду, которую я воспринял. Другой парень подходит к вам и рассказывает что-то, что он только что придумал. Как ты собираешься сказать разницу? Вы знаете, что два разных человека сказали вам вещи, которые вы не можете проверить эмпирически. Может, у одного из нас действительно было откровение, а у другого опухоль мозга. Вписать все это в рациональную систему убеждений для вас сложно, а то и невозможно.

Если вы возьмете все истины, которые говорят вам люди, выбрав их, вы сможете составить рациональную систему убеждений. Это может означать, что вы отдаете предпочтение истинам, исходя из вашего мнения о людях, которые их говорят, или ищете истины, которые говорят многие люди. Это не будет точной наукой, но вы можете что-то придумать. Конечно, нет никакой гарантии, что кто-то еще проанализирует те же доказательства и придет к той же системе убеждений.

Мой вывод состоит в том, что индивидуально возможно иметь рациональную систему верований с божественным откровением, но существуют потенциально непреодолимые препятствия в установлении групповой веры. В качестве подтверждения этого примите во внимание, что более половины населения серьезно ошибается в вопросах религии (христианство и ислам вместе составляют большинство, но ни то, ни другое по отдельности).

Я предпочитаю ссылаться на «веру». Поскольку знание обязательно истинно, а все истины непротиворечивы, я не понимаю, как логически может быть несоответствие между рациональным и откровенным знанием. Также я всегда думал, что правильным ответом на откровение является вера. Мы верим на основании веры, а не знания, что X было открыто и X истинно.

Эти моменты в сторону...

То, что убеждения имеют два или более источника, не означает, что они — убеждения — конфликтуют. Когда они это делают, я полагаю, что примат откровения может быть основан на непогрешимости откровения как Слова Божьего. То, что открывает Бог, не может быть неверным или ложным, но то, что мы, несовершенно рациональные эпистемологи, принимаем за рациональное и истинное, может быть неверным или ложным и очень часто таковым и является.

Это не моя точка зрения; Я просто исследую концептуальные возможности. Я думаю, что недостаток точки зрения «то, что открывает Бог, не может быть неправильным или ложным», заключается в том, что, хотя она может быть истинна, даже истинна по определению, она не означает, что мы, несовершенные эпистемологи, правильно понимаем и интерпретируем откровение.

У библеиста Барта Эрмана есть много замечаний, и он обсудил их с Сэмом Харрисом . Насколько я помню суть этого, в эпоху Ветхого Завета пророки делали предсказания и другие заявления, если предсказания сбывались, пророка принимали за реальность, а их пророчества и другие заявления в значительной степени становились каноническими. Для Нового Завета пятидесятница была ключевой частью теологии, поддерживающей управление церковью апостолами.

Нам трудно понять мировоззрение библейской эпохи, чувство причины и следствия и анимизм мира. Я думаю, что хорошим примером силы откровения является понимание Моисея и египетских казней — каждая казнь показывает большую власть Яхве над определенным богом египетского пантеона . У вас есть явления, требующие объяснения (чумы), и обязательно истолковываемые как какое-то суждение. Пророк преуспевает в создании повествования, переплетая свои предсказания с ними (освободи нас или иначе) и используя их, чтобы указать направление, которое дает им силу или авторитет. Другим примером такого рода нарративного доминирования был захват ковчега завета .

Христианство и ислам, насколько я понимаю, говорят, что книга закрыта по откровению (по крайней мере, до второго пришествия для христианства). Я слышал, что в иудаизме существует интерпретация того, что были разные эпохи человеческого развития, как и у человека. В ранние дни Бог говорил непосредственно с пророками, как в младенчестве. Потом косвенно к пророкам, как детство. А сейчас мы в зрелом возрасте, это должно быть через нас, мы в ответе, и время пристального надзора прошло. Что-то подобное.

Процесс реформ в религии является ключом к ее пониманию, и я думаю, что его следует преподавать как основополагающие элементы при изучении этого. Церковные советы, школы исламской юриспруденции и раввинистическая аргументация. Точные доктринальные детали данной секты имеют важные долгосрочные последствия не только для того, куда пойдет секта, но и для того, куда она может пойти .

Теперь легко смотреть на религии и смеяться. Многие отмахиваются от всего этого. Но для выживания и здоровья обществ крайне важно, чтобы мы находили способы для одного поколения оставлять живые сообщения, значимые снимки своих дилемм и борьбы, в которые будущие поколения могут воображать. Без корней в прошлом мы становимся раздробленными, неуправляемыми, и общества распадаются.

«Человек не может привязываться к высшим целям и подчиняться правилу, если он не видит над собой ничего, к чему он принадлежал бы. Освободить его от всякого социального давления — значит предоставить его самому себе и деморализовать его». «Религия шире, чем представление о богах и духах, и ее нельзя определять исключительно в этих терминах». «Священные вещи — это просто коллективные идеалы, закрепившиеся на материальных объектах». «Если религия породила все существенное в обществе, то это потому, что идея общества есть душа религии». - Дюркгейм

Дюркгейм указывает, что наша концепция определения слова «религия» очень современна и в основном основана на дискурсе разграничения науки. С точки зрения их социальной роли, религии всегда были связаны с социальной сплоченностью , как обсуждалось здесь .. Дюркгейм обсуждает, как это достигается посредством сакральности, разделения вещей, посредством того, что мы налагаем табу или не подвергаем сомнению. Легко сказать, ничего не должно быть. Но рассмотрим такие идеалы, как свобода слова или habeus corpus. Мы делаем различные оговорки по этому поводу, но это с трудом завоеванный усталый от сражений ум говорит нам, как бы ни было удобно отказаться от них в данный момент, в долгосрочной перспективе цена будет слишком высока. Делая такие идеи священными, вырабатывается своего рода социальный иммунный ответ на их нарушение. Возможно, без такого поведения у нас не будет никакого общества, ничего объединяющего группу.

Я не защищаю божественное откровение в современную эпоху. Но знайте, что он основан на древних схемах. Любая непредвиденно крупная катастрофабыть истолковано как своего рода суждение, этика вокруг него тщательно изучена, и требуется какое-то моральное объяснение. Мы взаимодействуем с миром таким же образом, как взаимодействуем с другими людьми, представляя их существами, стоящими за внешними явлениями. Повествование о «победе» не может быть беспристрастной причиной и следствием. И неизбежно наука борется с неповторимыми событиями и ограниченными свидетельствами людей, которые уже приняли решение. Сам научный метод должен сохраняться как повествование и творчески использоваться для объяснения вещей с точки зрения отношений, а не просто набора механических инструментов. Если он не сможет сохранить доминирующее положение в повествовании, будет рассказана история другого рода. Мы должны учиться у прошлого, чтобы понять это, а не просто отметать религиозную историю и идеи как старую шляпу.

С точки зрения Витгенштейна (и современных унитаристов) эти два вида знания являются частями разных языковых игр (логос и мифос). Если бы они противоречили друг другу, то это было бы потому, что кто-то убрал правила из одной игры и применил их в другой, что является жульничеством.

Подавляющее большинство представителей сложных религий, существовавших тысячелетиями, просто не верят догмам так же, как они верят объяснениям науки или вечерним новостям. Они верят им в соответствии с религиозной информацией, в соответствии с традицией и в поисках руководства. Люди, обсуждающие религиозные откровения, не спрашивают, согласуются ли они с физикой, они обсуждают, не противоречат ли они другим догматическим указаниям.

Галилея преследовали не за то, что он противоречил птолемеевской астрономии, его преследовали за то, что он предлагал либо папе больше заботиться о физике, либо он был глуп. В сущности, он был еретиком, слишком близко совмещая эти две формы знания.

Смешение этих двух сфер есть магическое мышление, мысль о том, что учение выражается непосредственно в физике, а духовное усилие может управлять объективной реальностью. Стирать одно с другим — просто мстительная чепуха.

То, что останется, если вынуть науку из догмы, — это не чайник Рассела. То, что осталось, — это основа для моральных дискуссий и формулировок, которая не является просто эхом чего-то мертвого и не слишком заумна для обычных людей.

Каждое обсуждение цели и моральной ценности основано на некотором гуманизме. Гуманизм питается мифологиями, иначе и быть не может. Вы можете выбрать текущую науку в качестве контекста для новой религии, но она быстро устареет. Тогда прозрениям, сросшимся в религии, будет угрожать тот факт, что наука продвинулась вперед, если вы просто не осознаете, что обрамление — это не послание.

Другие ответы здесь, похоже, не учитывают, какими вещами на самом деле являются божественные откровения. Подавляющее большинство из них — директивы , например «Не убивать невинных людей». или «Захвати эти три страны», «Выходи замуж только за одного человека», «Не занимайся этими тремя конкретными видами однополого секса». или «Всегда носите с собой расческу». Что это значит ? '.

Как бы вы рационально решили, следует ли запретить те или иные виды секса (потому что их предостаточно) или глупо или необходимо для некоторых парней всегда знать, где они могут взять расческу (даже если никто не может видеть их волосы)? Как такая директива может противоречить другим знаниям? Так зачем сосредотачиваться на этой возможности как на центральном вопросе?

Некоторые из остальных из них кажутся фактами, но совершенно не поддаются проверке. «Мария умерла девственницей». «Меня ведут к свершению Х, и Путь будет открыт». «Иисус (или Последний Имам) однажды вернется и спасет нас». «Мы будем последним поколением, рожденным нашим народом». Они могут каким-то образом противоречить научным знаниям или здравому смыслу, но намерены это сделать.

Такие вещи, как креационизм, платоновская схема Солнечной системы, нумерологические пророчества, такие как милленаризм, и другие основные традиционные столкновения с наукой или здравым смыслом, ошибочность которых может быть доказана , не были божественными откровениями.. Они имеют значение, потому что другие истории встроены в предполагающие их традиции, а контекст придает им значение. Их повторение — это не тот вид откровений, которым многие традиции склонны отдавать честь превзойти рациональные наблюдения. «Фактическое» содержание произвольно и неотслеживаемо, поэтому опровержение всегда вызывает сомнения. И как только оно интерпретировано и передано, а составитель мертв, содержание и интерпретация вызывают сомнения. [Даже самый ярый фундаменталист должен признать, что некоторые выводы из содержания Священных Писаний основаны скорее на высокомерии, чем на вдохновении. (Телепроповедник в Хрустальном шпиле не умер.) Это совершенно другой аргумент.]

Что делает этот вид «знания», так это обеспечивает маркеры религиозной традиции, а вовлеченная жертва или уклонение от суждения обеспечивают компромисс когнитивного диссонанса, который укрепляет племенную идентичность. Эта ценность вполне может всегда преобладать над рациональным поведением. Потому что племенная солидарность сама по себе рациональна: она создает более эффективные плацебо, она делает людей менее невротичными, она создает границы между нациями, которые никогда не могут быть расширены войной, и она делает несколько других вещей, которые мы действительно могли бы использовать в современном мире, поскольку наша современные попытки племенной солидарности терпят неудачу так же, как и наши попытки покончить с ней.

Но если разум указывает на рациональность дальнейшего познания, то он столь же рационален. Итак, если Иисус — Сын Божий, тогда вы можете доверять тому, что Он говорит.

Вот пример естественного расширения разума. Точно так же, как я могу быть уверен, что у вас есть отец (просто его существование, никаких дополнительных знаний), так же я могу узнать, что есть Бог. Если этот Бог свободен, тогда должно быть что-то о Нём и Его творении, чего я не могу знать, пока Он не откроет их. Что рационально утверждает некое знание и Истину, недоступные непосредственно мне.

Единственный ответ Моисею или Иисусу: правда это или нет.