Левиафан реален?

Я слышал, что это гигантская рыба, которую цадики съедят, когда придет Мессия. Но я также читал, что это может быть просто метафора. Если это реально, то как насчет Бегемота и Зиза? Кто они такие?

Дубликат judaism.stackexchange.com/q/31572 ? копия @Loewian
«Конечно, это в твоей голове, Гарри, но с какой стати это должно означать, что это не реально?»

Ответы (1)

В целом, раввинистические комментаторы (например, Маймонид, Махарал, Рамхал, Виленский Гаон) резко выступали против буквального толкования медраша , и эти мидраши не являются исключением*.

Цитата из Еврейской энциклопедии:

Эти агады о левиафане интерпретируются как аллегории всеми комментаторами, за исключением некоторых ультраконсерваторов, таких как Бахья бен Ашер («Шулхан Арба», гл. IV, стр. 9, столбец 3). Согласно Маймониду, пир — это намек на духовное наслаждение интеллекта (комментарий к Sanh. I.). Название, говорит он, происходит от («соединять», «объединять») и обозначает воображаемое чудовище, в котором объединены самые разные животные («Морех», III, гл. XXIII). В каббалистической литературе «пронзающий левиафан» и «изогнутый левиафан» (Ис. 27:1), на которых основана агада об охоте на животное, истолковываются как относящиеся к сатане-Самаэлю и его супруге Лилит (« «Эмех ха-Мелек», стр. 130а), а Кимхи, Абраванель и другие считают эти выражения намеками на уничтожение сил, враждебных евреям (ср. Манассия бен Исраэль, «Нишмат Хайим», стр. 48; см. также Кохут, «Aruch Completum», sv «Leviathan ,» для других ссылок, и его эссе в «ZDMG» т. xxi., стр. 590, для параллелей в персидской литературе). Агадические изречения захватили воображение поэтов, которые ввели в литургию намеки на пир левиафана. ХХI., с. 590, для параллелей в персидской литературе). Агадические изречения захватили воображение поэтов, которые ввели в литургию намеки на пир левиафана. ХХI., с. 590, для параллелей в персидской литературе). Агадические изречения захватили воображение поэтов, которые ввели в литургию намеки на пир левиафана.

Тем не менее, некоторые ученые находят хотя бы некоторые параллели между этими символическими зверями и реальными существующими видами:

Со времен Бохарта («Иерозойкон», III, 705) слово «бегемот» стало обозначать гиппопотама; и Яблонский, чтобы привести его в точное соответствие с этим животным, сравнил египетскую форму «p-ehe-mu» (= «водяной бык»), которой, однако, не существует. Библейское описание содержит мифические элементы, и обоснован вывод, что эти чудовища не были реальными, хотя гиппопотам мог дать в основном данные для описания.

См. также: https://www.ou.org/news/new-from-ou-press-the-torah-encyclopedia-of-the-animal-kingdom-by-rabbi-natan-slifkin/ :

Что касается того, где в Торе упоминается гиппопотам, рабби Слифкин утверждает, что это личность «бегемота», описанного в Книге Иова: «Вот бегемот, которого я сделал с тобой; он ест траву, как вол. Вот, крепость чресл его и сила чрева его…»

(Боюсь, многоточие, по-видимому, включает в себя опровержение его аргумента: «Он шевелит хвостом, как кедр...», что не похоже на образы, согласующиеся с анатомией бегемота: Предположительно, он решает этот вопрос в книге введите описание изображения здесь. .)

* см. также: нужно ли воспринимать мидраш/агаду буквально?

Это не он придумал. Я видел эту теорию в старой христианской книге «Естественная история Библии» в Google Книгах.
Я хотел бы добавить, что в Махарале это больше, чем метафора.
И я хотел бы добавить, что Еврейская энциклопедия и близко не соответствует требованиям сайта, посвященного традиционному иудаизму.
@user6591 user6591 Кажется, они дают свои рекомендации, поэтому я не уверен, на что вы жалуетесь.
Это как слушать Аль-Джазиру и говорить, что у них есть источники, так что давайте предположим, что это правда. Любой отчет, даже составленный из источников, всегда зависит от мнений репортеров. Здесь работа, которую вы цитируете, составлена ​​ожесточенными, неверующими в Божье откровение.
@ user6591 У вас был бы лучший аргумент, если бы вы просмотрели источники и показали, что они искажены.
Моя проблема не столько в источниках, сколько в отсутствии источников, представляющих другую точку зрения. Если в танхуме упоминается livyason shechting behemos и основывается на этом соответствующем halachos в мессианские времена, я думаю, что это заслуживает упоминания как, возможно, буквальное. Но, убийца, речь идет не конкретно об этой записи, а обо всей этой нерелигиозности и их искаженном взгляде на иудаизм.