Меня беспокоит это противоречие у Рамбама: в Море Невухим 3:32 он говорит, что жертвоприношения — это уступка и что было бы нехорошо вводить самую истинную, самую чистую форму поклонения (т. е. молитву, поклонение в мыслях, а не в действиях). ) израильтянам из-за преобладающей формы поклонения.
Следовательно, как он может говорить, что жертвоприношения должны быть восстановлены, если а) он говорит, что это не самая истинная форма поклонения и б) это навязывало бы нам совершенно новую и причудливую форму поклонения?
Раввин Натан Лопес-Кардозо решает этот вопрос , предполагая, что мы не продвинулись дальше этой формы несовершенного поклонения; скорее, мы регрессировали, и нам нужно будет подняться до уровня оценки этого. Поэтому, чтобы в конечном итоге перейти к чистейшей форме поклонения, нам потребуется сначала испытать «уступку».
Я слышал запись, в которой рабби Йосеф Вейнер приписывал это общему подходу Море Невохим, не подразумевавшему ничего, кроме приемлемых ответов для тех, кто «заблудился». Однако весь этот подход к Море очень шаток, ואין כאן מקום להאריך.
Р'Яаков Каминецкий в "Эмес Л'Яаков" о Хумаше, Ваикра 1:9, разрешает другое противоречие в Рамбаме, но я думаю, что это также решает и вашу проблему:
В отличие от цитаты в вопросе о Море, Рамбам пишет в конце Hilchos Me'ila (8:38) :
ראוי לאדם להתבונן במשפטי התורה הקדושה, ולידע סוף עניינם כפי כוחו. ודבר שלא ימצא לו טעם, ולא ידע לו עילה--אל יהי קל בעיניו; ואל יהרוס לעלות אל ה', פן יפרוץ בו. ולא תהא מחשבתו בו, כמחשבתו בשאר דברי החול...
והחוקים, הן המצוות שאין טעמן ידוע. אמרו חכמים, חוקים שחקקתי לך, ואין לך רשות להרהר בהן. ויצרו של אדם נוקפו בהן, ואומות העולם משיבין בומ, ואומות העולם משיבין ביןן---כגומות העולם משיבין עליהן------ כגון איסור חז חזיר, ובשר בחלב, ועגלה ערופה, ופרה אדיר, ובשר בחלב, ...
וכל הקרבנות כולן, מכלל החוקים הן. לפיכך אמרו חכמים שאף על עבודת הקרבנות, Ки-зорлом עומד-- שבעשית החוקים והמשפטים, זוכין הישר зор וים והמשפטים, זוכין הישרים לחי העולם הבא; והקדימה תורה ציווпя eThoply חtחוקים, שנאמר "ושמרתם את חוקותיי ואת משפטיי, אשר onעשформа אותם חותי ואת משפטיי, אשר onעשформа אותם אדםtאדם וחי בהם"
Очень краткий перевод: Человек должен глубоко задуматься о законах Торы по своим возможностям, и не думать о них легкомысленно, если не находит причины. Чуким – это законы, причин(ы) которых мы не знаем, и человек склонен подвергать сомнению и отвергать их. Жертвы - чуким, и мир стоит на них.
Здесь Рамбам поэтически воспевает высшую святость и важность жертвоприношений, которые выше нашего понимания.
Р'Яаков предполагает, что Рамбам понимал, что у жертвоприношений есть возвышенная цель, которую мы не можем подвергать сомнению, если не понимаем ее. Однако Рамбам хотел дать объяснение жертвам. Он объясняет, что в отношении к Всевышнему базовая ценность заключается в том, чтобы если не активно приближаться к Всевышнему, то, по крайней мере, дистанцироваться от противоположного и таким образом приближаться.
Если вы продолжите еще две главы в Море Невухим, то увидите, что это не противоречие.
Рамбам там пишет:
Из этого соображения также следует, что законы, подобно медицине, не могут изменяться в зависимости от различных состояний людей и времен; в то время как исцеление человека зависит от его конкретной конституции в определенное время, божественное руководство, содержащееся в Законе, должно быть точным и общим, хотя оно может быть эффективным в одних случаях и неэффективным в других. Если бы Закон зависел от различных состояний человека, он был бы несовершенен в своей совокупности, и каждое предписание оставалось бы неопределенным. По этой причине было бы неправильно ставить основные принципы Закона в зависимость от определенного времени или определенного места; напротив, уставы и постановления должны быть определенными, безусловными и общими, в соответствии со словами Божиими: «А для общества одно постановление да будет для вас и для пришельца» (Числ. хв. 15); они предназначены, как было сказано ранее, для всех людей и во все времена.
(перевод Фридлендера)
Другими словами, после того как закон дан, было бы несовершенством его прекращение применения при изменяющихся обстоятельствах. Таким образом, даже если причина, которую дает Рамбам для закона, кажется больше не применимой, закон остается в силе.
Однажды я прочитал ответ на этот вопрос в книге Бена Иш Хэя. Я думаю, что это было в некоторых ответах в конце אמרי בינה.
Его способ заключался в том, чтобы сказать: сделайте различие между Корбанотом, предложенным Коэнами, изучившими хороший Каванот, и «истинным значением» Корбанота. Это то, что является величайшей аводой.
С другой стороны, когда Амей Хаарцим дает корбан, это, вероятно, «подарок Богу», и это не хорошая Хашкафа. Простым людям было так разрешено давать Корбанот из-за старых привычек, как пишет Рамбам.
Одно из решений заключается в следующем.
Рамбам считал, что жертвоприношения прекратятся, как он, возможно, подразумевает в « Море нивучим» .
Рамбам также считал, что у Халочо есть процесс, как он проходит в « Хилхос Мамрим» и во введении к Сейферу Хамицвосу.
Для того чтобы Рамбам сказал в контексте Галохо , что жертвоприношения прекратятся, он должен предположить, что Халохо будет на другой стадии процесса, чем та, на которой он находится сейчас, т.е. когда он пишет, потому что, когда он пишет Халочо иначе. Книга «Галохо Рамбама» — это книга для настоящего времени. В этой книге он повторяет, по его мнению, истинное существовавшее на тот момент Халочо. По мнению Рамбама, самым верным повторением тогдашнего Халочо было то, что если бы Бейс Хамикдош был восстановлен правильно, то жертвоприношения должны были бы возобновиться.
השתא דאתית להכי, оба могут иметь место. Сначала могут быть жертвы, а затем, по мере того, как люди продвигаются в соответствующих направлениях, они могут их отменить.
Являются ли законы жертвоприношения уступкой человеческой природе, не подлежащей повторению в мессианскую эпоху, по Маймониду?
Раввин Артур Герцберг, безусловно, так думает, написав:
В двенадцатом веке Маймонид, величайший из всех ученых-раввинов, объяснил, что жертвоприношения животных были введены в древнем иудаизме как уступка распространенной древней практике приношения таких подношений языческим богам (Море Небухим 111:32)[1].
В своем эссе «Цель жертвоприношения» раввин Дов Линцер утверждает следующее:
Рамбам утверждает, что поклонение Б-гу через жертвоприношения животных не является идеальным, но люди во время Дарования Торы не могли представить себе никакой другой формы поклонения. Если бы им пришлось выбирать между поклонением Богу с молитвой или поклонением языческим богам с жертвоприношениями, они выбрали бы последнее. Таким образом, Б-г уступил им их потребность в жертвоприношениях, но потребовал, чтобы они были приведены к Б-гу и приведены способом, который не ведет к идолопоклонству.[1]
На самом деле мы должны задать себе вопрос: хотим ли мы оставаться на более низком уровне поклонения? Маймонид стремился к более высокой философской, более сложной форме поклонения; не в долгу перед телесностью в том смысле, в котором приверженность требует физического, примитивного удовольствия от наслаждения жертвоприношением, которое Б-г ненавидит.
«К чему Мне множество ваших жертв? говорит Г-сподь» (Исаия 1:11). Иеремия 7:22–23 соглашается: «Ибо Я (Б-г) не говорил вашим отцам и не повелевал им в тот день, когда вывел их из земли Египетской, о всесожжении или жертве. Но это Я повелел им, сказав: «Повинуйтесь голосу Моему». ”
«Я полон всесожжений тельцов, или агнцев, или козлов… не приношу более напрасных приношений… Новомесячие Твое и подвиги Твои ненавидит душа Моя… глаза от вас; да, когда вы будете много молиться, Я не услышу; твои руки полны крови . «(Исайя 1:11-16).
Я ненавижу , презираю ваши подвиги и не буду радоваться вашим торжественным собраниям. Если вы принесете мне всесожжения и ваши хлебные приношения, я не приму их; и не приму я мирных жертв твоего жирного зверя. Унеси ты от меня шум своей песни; и да не услышу я мелодии ваших гуслей. Но пусть бьет ключом, как вода, правда, и правда, как могучий поток. (Амос 5:21-4).
«Делать милостыню и правду приятнее Господу, чем жертва» (Притчи 21:3).
«Я желаю милости, а не жертвы». (Осия 6:6).[3]
Нельзя упускать момент: Б-г не желает жертв, и Маймонид цитирует пророков в поддержку. 4
[1] Из «Еврейской декларации о природе», из «Ассизских деклараций» в базилике Святого Франциска Ассизского (29 сентября 1986 г.)
[1] См. его эссе здесь
[3] Все библейские цитаты из книги Ричарда Х. Шварца «Иудаизм и вегетарианство».
4 Это превосходное эссе раввина Шломо Нахмана , где он дополнительно цитирует библейские стихи, показывающие, что Б-г не нуждается и не желает жертв.
Маймонид чувствовал, что Б-г не нуждается и не хочет жертв, и допустил их только потому, что люди в древности считали иначе. Это уступка потребностям человека. Рамбам также утверждает, что это не только его точка зрения, но и точка зрения пророков. См. Руководство 3:32.
Мы можем добавить, что древние раввины около 70 г. н.э., когда храм был разрушен, также считали, что жертвоприношения не нужны. Поэтому, когда храм был разрушен, они не искали способа продолжать жертвоприношения. Им было бы легко это сделать, если бы они считали это необходимым.
Конечно, как и следовало ожидать, многие раввины не согласились. У нас до сих пор есть много упоминаний в сидуре молитв о восстановлении жертвоприношений. Но сидур представляет собой сборник многих часто противоречащих друг другу идей, которые побуждают нас думать и вспоминать прошлое. Абраванель соглашается с Маймонидом и цитирует мидраш.
Яху