Могут ли практики «Искусства войны» соответствовать буддизму?

By Art of War- Sun Tzuэто философия, поддерживаемая военными, политиками и предприятиями. Я недавно прочитал о The complete Art of Warпереводе, который Ralph Sawyerпредлагает использовать его в личных отношениях, таких как дружба и брак.

Как такая философия согласуется с практикой буддизма?

Если это было написано в 513 г. до н. э., то это примерно тот же день, когда родился Сиддхартха Гаутама и до того, как буддизм достиг Китая; иными словами, книга предшествовала (не находилась под влиянием) буддизма.
Какой-нибудь отрывок из Сунь-цзы, в частности, вы считаете параллельным буддийскому мировоззрению?
Или вы можете обобщить «предлагаемое использование в личных отношениях, таких как дружба и брак», для людей, которые не читали книгу Ральфа Сойера, если вы хотите спросить, как/согласуются ли эти предложения/философии с практикой буддизма?
@ChrisW - Вопросы относятся к полному собранию сочинений Сунь-Цзы. Перевод Ральфа Сойера таков, однако он предположил, что полезно работать с друзьями и супругами, хотя прямых примеров не приводится.

Ответы (1)

Это чашка наполовину пуста, наполовину полна.

Кто-то говорит, что жизнь полна страданий, поэтому человек добивается успеха, выходя победителем впереди других.

Другой говорит, что жизнь полна страданий, поэтому нужно помочь каждому из страданий выйти из страданий лично.

Одна точка зрения создает конфликт, другая устраняет конфликт.

Я рассматриваю «Искусство войны» как краткосрочное мышление, а буддизм — как долгосрочное. Первое имеет мгновенную привлекательность, но второе привлекает тех, кто созерцателен и не торопится.

Примечание : я хотел бы упомянуть короткую книгу (50 с лишним страниц) «Будда учил ненасилию, а не пацифизму» Пола Р. Флейшмана, доктора медицины, посвященную проблеме насилия. Это сложная тема, я не могу сказать, что согласен со всей книгой, но в ней есть интересные идеи.

Я видел в «Искусстве войны» способ свести к минимуму страдания, сделав неизбежное (крупномасштабный конфликт) максимально эффективным. Если я правильно понимаю, то минимизация времени, энергии и ущерба от неизбежного (конфликта в отношениях) — это самое любящее дело. Умелые средства применимы ко всему, верно? Даже созерцательным людям необходимо знать, что лучше всего делать в данный момент. Дайте мне знать, если я неправильно понял значение книги.
Как человек Архетипа Гетайры, чтение эпизода, в котором наложницы инструктируются и используются в качестве примера, было весьма убедительным. (Я дал ее группе по изучению Библии, и им она тоже понравилась.) Гетеры мотивированы Отношениями и заботой о людях в личных и интимных отношениях, поэтому я нахожу книгу в некоторой степени применимой.
Конфликт возникает, когда наши воображаемые ожидания от отношений не соответствуют действительности. Будда также известен как Татагатха — тот, кто видит вещи такими, какие они есть. У него нет мнимых ожиданий от жизни, он существует в настоящем моменте, принимая его полностью, не осуждая как неправильного или несправедливого. Таким образом, у него нет конфликта. Думать, что конфликты неизбежны, - это ошибочное мнение, ведущее в адские сферы согласно нескольким суттам.
Я согласен с вашим первым предложением, но здесь участвуют два человека (группы, нации и т. д.), и любой из них может спровоцировать конфликт. Это существенная асимметрия в жизни: даже если я не сделаю ничего плохого, вы можете причинить мне боль или досадить. Пока все не просветлены, это может случиться. Тогда мой выбор, что делать. Как нация, «Искусство войны» обобщает эффективные ответы. Как Induhvidual (написание Дилберта) он указывает способы подорвать силы другого человека, направленные против меня - " Боевые искусства ", ха-ха. (См. историю о мужчине в метро, ​​расспрашивающем разгневанного, возможно, жестокого пассажира о его жене.)
Сунь-Цзы говорит, что есть войны, в которых не следует вестись. Означает ли это, что он выступает за ненасилие или за сострадание к врагу? Вряд ли, поскольку совет исходит из холодного расчета войны. Намерение имеет значение. В буддизме правильное действие с неправильным намерением — это очень плохо. Предпочтительно не желать врагу зла и в результате получить идиотскую бойню, но лучше, если вы сможете защитить себя, не желая при этом зла врагу.
В « Индике» Мегасфена , написанной около 300 г. до н.э., он описывает Индию, где насилие существовало без ненависти и бессмысленного разрушения: cw.routledge.com/textbooks/9780415485432/3.asp [...] если между индейцами есть внутренняя война, это им не позволено ни прикасаться к этим земледельцам, ни даже опустошать саму землю; но в то время как некоторые ведут войну и убивают друг друга при удобном случае, другие поблизости мирно пашут, собирают фрукты, обрезают деревья или собирают урожай.
@no comprende - я согласен с утверждением , Until everyone is enlightened, this can happenт.е. there are two people (groups, nations, etc) involved, and either can precipitate a conflict. This is an essential asymmetry in life: even if I do nothing wrong, you can hurt or harass meЭто говорит о том, что до тех пор, пока каждый не сможет уловить более широкое видение, цикл сансары будет продолжаться у отдельного человека, группы или нации.
Могут ли практики «Искусства войны» соответствовать буддизму?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v