Монахи и политика

В DN2 , «Саманньяпхала-сутте: Плоды созерцательной жизни», Будда говорит о добродетелях в трех разделах своего выступления; Малая часть о добродетели, Промежуточная часть о добродетели и Большая часть о добродетели. Часть промежуточного раздела о добродетели гласит:

«В то время как некоторые брахманы и созерцатели, живущие за счет пищи, отданной с верой, пристрастились к разговорам на такие низменные темы, как эти — разговоры о королях, разбойниках, государственных министрах, армиях, тревогах и сражениях, еде и питье, одежде, мебели, гирлянды и ароматы; родственники; транспортные средства; деревни, поселки, города, деревня; женщины и герои; уличные сплетни и колодезные; рассказы о мертвых; рассказы о разнообразии [философские рассуждения о прошлом и будущем], сотворение мира и моря и разговоры о том, существуют ли вещи или нет, — он воздерживается от разговоров на такие низменные темы, что тоже является частью его добродетели.

Если даже говорить о королях, государственных министрах, армиях и битвах считается непристойным, то кажется неявным, что участие в политике и правительстве также было бы непритязательным и недобродетельным для человека, «живущего за счет пищи, отданной с верой», то есть милостыни. или монах.

Когда я бегло прочитываю правила Винаи, я не замечаю одного, который явно препятствует вовлечению монахов в светскую политику.

DN 2 (см. ответ @Robin111) предполагает, что это неуместно, но я не вижу правила Винайи по этому поводу.

Раджа-сутта (Уд 2.2) похожа:

Только что, господин, после трапезы, по возвращении с нашей милостыни, мы сидели здесь, в зале собраний, когда возникла эта дискуссия: «Друзья, у кого из этих двух королей больше богатства, больше имений, больше казны, большее царство, большее количество ездовых животных, большая армия, большая сила, большая мощь: царь Сения Бимбисара из Магадхи или царь Пасенади из Косалы? Это была дискуссия, которая не завершилась, когда прибыл Благословенный».

«Нехорошо, монахи, чтобы сыновья хороших семей, ушедшие из веры из дома к бездомной жизни, говорили на такую ​​тему. Когда вы собрались, у вас есть две обязанности: или говорить о Дхамме, или благородное молчание».

« Участие буддийских монахов в тайской политике все еще табу? ” Катевади Кулабкаев в тему:

Буддийские монахи известны как отшельники мира. В Таиланде идеальный монах не имеет ничего общего с мирскими делами, включая нечистую деятельность, такую ​​как жажда власти, или с материалистическими интересами, такими как политика. Но на протяжении последних двух десятилетий тайские монахи все больше вовлекаются в национальную политику и в политику самого буддизма. Тайская общественность обычно неодобрительно относится к священнослужителям, которые вмешиваются в такие дела. Однако политические монахи пользуются все большим числом сторонников.

Конституция Таиланда отказывает монахам в праве голоса и, таким образом, лишает их других политических прав, которыми пользуются граждане Таиланда в целом. Тайское государство решило лишить монахов этих прав с идеологической целью защиты чистоты буддизма – столпа национальной идентичности и нравственного сознания общества. Однако некоторые монахи обнаружили черный ход, через который они могут играть роль в политике.

Как правило, политический статус монахов зависит от взаимодействия между буддийским государством и его сангхой или монашеским орденом, которые различаются в зависимости от буддийских обществ и их различных культурных и исторических контекстов. В Шри-Ланке буддийским монахам разрешено баллотироваться на политические должности и они могут создавать свои собственные политические партии. Поскольку шри-ланкийские монахи играли важную роль в качестве националистических лидеров во многих политических битвах за буддийско-сингальское господство, их участие в политике пользуется общественным признанием. Шри-ланкийские буддисты интерпретируют политическую активность национальной сангхи как часть святой и бескорыстной миссии, эквивалентной практике Дхаммы.

Напротив, такая деятельность считается немыслимой для тайских монахов. Таиланд имеет многовековое историческое наследие монашеских орденов, контролируемых и дисциплинированных светскими правителями. Это наследие не оставляет места для позитивного отношения к монахам, которые не подчиняются правлению буддийских правителей, чей традиционный мандат состоит в том, чтобы поддерживать и защищать религию.

Сменявшие друг друга правительства Таиланда называли политическую активность монахов неприемлемой и даже чем-то, что может представлять угрозу безопасности государства. Совет Сангхи запретил монахам участвовать в политике, издав указы на этот счет по указанию правительства в 1974 и 1995 годах. В прошлом году Верховный Патриарх подписал еще один указ Совета Сангхи, запрещающий политическую деятельность в монастырях.

Похоже, это говорит о том, что в Таиланде есть монахи, которые хотят заниматься политикой, но которым это не разрешено.

И наоборот, в Шри-Ланке были монахи, связанные с организациями, которые описываются как политические или националистические — например, некоторые из этих организаций сингальского буддийского национализма были основаны Терасом.

Некоторые монахи также участвовали в националистической политике в Мьянме — например, «Ма Ба Тха» — Википедия говорит , что это тоже (то есть немного похоже на Таиланд) противоречит организации, которая координирует Сангху с государством:

Некоторые члены PAB связаны с Движением 969. В мае 2017 года Государственный комитет Сангха Маха Наяка, регулирующий деятельность буддийского духовенства, приказал распустить группу. Группа переименовала себя в Благотворительный фонд Будды Дхаммы, который, по словам правительственных чиновников, также был объявлен вне закона.

Поэтому, возможно, правило Винаи, которое вы ищете (или правило, которое вы ожидаете), не существует, а вместо этого является вопросом интерпретации (которая варьируется), предметом саморегулирования Сангхи и/или регулироваться государством.

Возможно, монахи, участвующие в «буддийском национализме», видят в этом (и, если необходимо, оправдывают это) отношение к дхамме и/или «разговоры о дхамме» ( каранийам — дхамми ва катха ).

Если правила нет, возможно, эта тема не возникала при жизни Будды. Есть несколько историй о встречах Будды с королями, но, насколько я помню, они имеют тенденцию быть похожими на эту — или Будда однажды безуспешно пытался остановить войну (может быть, это считается причастностью к политике).