Концепция каммы подразумевает, что информация хранится в уме (не в мозгу), и после смерти существа этот ум (или это «хранилище данных») продолжается и несет с собой текущее положение всей накопленной каммы из многих предыдущих. жизнь.
Это явно порождает некоторые научные вопросы, такие как: где хранится информация, если нет физического «железа»? Как эта информация течет? Как новое существо получает его и соответствующим образом меняет свое тело (представьте себе Камма-Випаку болезни для новорожденного или не имеющего члена)? И т.д...
Многие ответят, что эти сомнения представляют собой оковы и не помогут вам в практике, так что просто забудьте об этом, однако я знаю, что многие буддисты имеют большую научную подготовку и могли бы здесь помочь.
Есть ли какое-нибудь подробное описание, может быть, Абидхаммы, этого процесса Каммы/потока информации? Кто-нибудь когда-нибудь пытался пролить свет на эту тему?
Концепция Каммы подразумевает, что информация хранится в уме.
Нет! Информация и хранение — это понятия. Не реалии! Проблема здесь в том, что мы делаем предположение, что для того, чтобы причины дали эффект в будущем, что-то должно сохраняться в промежутке. Когда вы совершаете камму, действие совершается и завершается тут же. Там ничего не хранится. Чтобы привести аналогию, возьмите палку и держите ее за один конец левой рукой, а правой постукивайте по другому концу. Ваша левая рука почувствует вибрацию. Но двигалась ли какая-нибудь молекула справа налево? Нет! Просто когда молекулы в том месте, где вы постучали, начинают вибрировать, начинают вибрировать соседние молекулы, затем те, что рядом с ними, и так далее. Затем мы делаем из этого понятие и называем его волной. Но волны на самом деле нет! Первая молекула завибрировала и остановилась. Это никуда не делось. Сходным образом, Камма — это также понятие, данное для описания определенного причинно-следственного процесса. Ничто не переходит из этой жизни в следующую или из этого момента в следующий.
«В значительной степени мысль абхидхармы представляет собой систематизацию учения о карме».
-- Хиракава Акира
Итак, в этом смысле Абидхамма сама по себе является вашим «подробным описанием» [конкретной теории каммы].
Это очень хороший вопрос, на который в прошлом отвечали особенно плохо. Концепция кармы в ранних буддийских текстах действительно подразумевает сохранение следствия еще долгое время после того, как состояние исчезло, — в наших терминах сохранение памяти где-то или где-то еще. И зависимое возникновение запрещает любому следствию пережить прекращение своих условий.
В моем неофициальном (пока еще неопубликованном) письме об этом я называл эту проблему проблемой действия на временном расстоянии . Я обнаружил эту проблему самостоятельно, изучая труды профессора Коллетта Кокса о текстах Сарвастивады Абхидхармы. Однако впоследствии я обнаружил, что Нагарджуна также жаловался на это в своей Муламадхьямакакарике :
тиштхати пакакалч чет карма тан нитйатам ийат /
нируддхам чен нируддхам сат ким пхалам джанайишйати // MMK 17.6 //Если действие остается до времени созревания, то оно было бы вечным.
Если оно прекращается, будучи прекращенным, как оно производит плод? [Мой перевод]
Ответ Нагарджуны состоял в том, чтобы утверждать, что все компоненты: агент, действие, созревание, плод, страдалец были «подобны иллюзиям», т.е. из-за шуньяты эти сущности существуют лишь относительно, а не в конечном счете. Карма действует только на условном уровне.
Теперь тхеравадины решили ответить на это одним способом: они предложили, чтобы каждая кратковременная читта, возникающая как випака, также становилась каммой, которая была условием для другой идентичной читты. Это привело к ряду других проблем, главная из которых заключалась в том, как объяснить моменты, когда явной читты не было, такие как глубокий сон, переживания прекращения (ниродхасамапатти) и (конечно) смерть. Чтобы решить эту проблему, они изобрели бхавангачитту, чтобы преодолеть этот разрыв. Тхеравадинская точка зрения была актуальна только в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии.
Вайбхашики подошли к решению проблемы совершенно по-другому. Они рассудили, что если випака может быть пережита в будущем, то причина (хету) все еще должна существовать как условие в будущем. И аналогично для прошлых карм, которые мы переживаем в настоящем. Это принесло им прозвище Сарвастивадины, потому что они верили, что дхарма всегда (сарва) существует (асти). Взгляд сарвастивадинов доминировал в Северной Индии и Китае.
Саутрантики выбрали аналогичный подход в форме метафоры. Карма, утверждали они, подобна семени. Из рисового семени вырастает рисовое растение, но прямой связи между ними нет. Это аргумент в пользу того, что карма — это «естественный» процесс. Конечно, такие метафоры внешне приятны, но ничего не объясняют.
Версия саутрантики была подхвачена Васубандху и предложена в качестве решения действия на временном расстоянии в его Абхидхармакоше и его автокомментарии к Абхидхармакошабхашье (кстати, это также единственный сохранившийся источник точки зрения саутрантики). И это также стало воззрением Йогачары. Экзегеты-йогачары сделали две вещи. Они изобрели алаявиджняну как хранилище «семян» кармы и овеществили метафору, приняв эти образы за факты. Эта версия кармы превзошла Нагарджуну и стала стандартной версией махаяны.
Вышеприведенные ссылки ведут на серию эссе, которые я написал по этой проблеме, и которые также войдут в мою готовящуюся книгу о карме и перерождении.
К несчастью для нас, современных, ни одно из предложенных решений не решает проблему действия на временном расстоянии. Карма не может работать с зависимым возникновением . Древние действительно знали об этом, и у нас есть их записи о попытках решить проблему, но инновации просто остановились в какой-то момент, и большинство теорий умерло с упадком буддизма в Индии.
Обсуждение этой важнейшей проблемы буддийского учения просто прекратилось. Тхеравадины ушли в формализм — некритическое принятие всего, что сказал Буддхагхоша, и лидируют в мире по производству апологетики кармы и перерождений. Точно так же и в остальном мире господствующее направление стало махаяной, а взгляды йогачары были восприняты некритически. Дух исследования и решения проблем просто ушел из буддизма и до сих пор не возродился в какой-либо значительной форме. К сожалению, даже ученые, похоже, не относятся критически к буддийской доктрине — похоже, они влюблены в буддизм и не хотят его критиковать.
Было бы заблуждением предполагать, что концепция кармы «подразумевает информацию, хранящуюся в уме». Это все равно, что сказать, что информация о воде хранится в волне, что приводит к беспорядку.
Концепция кармы указывает на присущую живому миру круговую, самоподобную и повторяющуюся природу: своего рода гомеостатический поток, в котором вещи приходят и уходят, поднимаются и опускаются, расширяются и сжимаются, всегда сворачиваясь обратно. Это причина и следствие, выходящие за рамки простых, линейных, мгновенных действий, о которых мы обычно думаем. Если одна волна проходит и формируется другая, это происходит не потому, что первая волна «перенесла свою информацию» и преобразовалась; это потому, что вода вернулась и воссоздала прошедшую волну. Если и существует что-то вроде реинкарнации после смерти, то это не значит, что ум (я) перенес себя; дело в том, что мир свернулся сам в себя, чтобы снова создать этот разум (это я).
Конечно, я мог бы сделать это более научным, но я предпочитаю придерживаться общего принципа. Нет особого смысла заморачиваться...
Не знаю, было ли это описано в науке, но сомневаюсь.
Самое близкое описание, которое я могу найти, это:
В следующей статье в Wired за прошлый год обсуждается зависимость между сущностями на макроуровне, основанная на квантовой запутанности и стреле времени:
В новой истории о стреле времени именно потеря информации из-за квантовой запутанности, а не субъективное отсутствие человеческого знания, приводит чашку (горячего) кофе в равновесие с окружающей комнатой. Комната в конце концов уравновешивается с внешней средой, и среда еще медленнее дрейфует к равновесию с остальной вселенной. Гиганты термодинамики XIX века рассматривали этот процесс как постепенное рассеивание энергии, увеличивающее общую энтропию или беспорядок во Вселенной. Сегодня Ллойд, Попеску и другие специалисты в своей области видят стрелу времени иначе. По их мнению, информация становится все более рассеянной, но никогда не исчезает полностью. Итак, утверждают они, хотя энтропия возрастает локально, общая энтропия Вселенной остается постоянной на уровне нуля.
«Вселенная в целом находится в чистом состоянии», — сказал Ллойд. «Но отдельные его части, поскольку они переплетены с остальной вселенной, находятся в смесях».
Вышеприведенное утверждение о том, что «информация становится все более рассеянной, но никогда не исчезает полностью», перекликается с учением Будды о срединном пути, например, в обсуждении того, что происходит, когда человек умирает. Согласно Будде, у него нет постоянной души, которая переселяется. Новорожденный тоже не такой, как умерший, но и не вполне самостоятельный. Однако «информация» не теряется полностью и в какой-то мере вновь появляется у только что родившегося человека. Это средний путь между этернализмом и аннигиляционизмом. Описание этого есть в Ачела Сутте и некоторое обсуждение в ответе на другой вопрос . Конечно, эта часть является лишь моим предположением, и перерождение наукой не описано.
Так, в статье Wired говорится о том, что нет этернализма (независимой частицы и независимой чашки горячего кофе), но нет и аннигиляционизма («информация становится все более рассеянной, но никогда не исчезает полностью»). В нем также говорится, что все взаимозависимо («Вселенная в целом находится в чистом состоянии, но отдельные ее части, поскольку они переплетены с остальной вселенной, находятся в смесях»). Более подробные цитаты из статьи Wired в другой ответ .
Да, я тоже сомневаюсь, что существует какая-либо наука о перерождении в том смысле, что пламя зажигает другой факел .
Я бы на самом деле нашел это довольно удручающим, если бы они были. ИМХО, это гораздо лучшая метафора постепенности просветления.
Я не удивлюсь, если есть что-то вроде наследования характеристик, не поддающихся объяснению в нашем обычном мировоззрении, — причинные процессы, которые мы еще не идентифицировали в науке.
Неподвижные умы не подвержены влиянию ментальных событий, так что, возможно, их воздействие проявляется в другом месте; возможно, это даже работает, как бы ни вел себя посредник. Я имею в виду, что мне кажется очевидным, что привычки могут иметь физические или реальные проявления, которые имеют последствия даже без того, чтобы они создавали какие-либо фактические диспозиции у действующего лица, поэтому вопрос справедлив: может ли медитация изменить наши привычки, не изменяя наши диспозиции. Если это так, то это реальное изменение, которое оставляет нас совершенно неизменными — значит, должен измениться кто-то еще.
И если медитирующие могут воздействовать на других независимо от действия, то почему не на всех? Это всего лишь какое-то безумное чтение мыслей, если оно преднамеренное или основано на правилах .
Я верю, что мы приближаемся к ответу на этот вопрос, Дейли. Эксперимент с двумя щелями показывает нам, что простые восприятия на самом деле определяют свойства материи. Так мы находим свою связь между физическим миром и миром сознания. Но мы также видим свидетельство этого в современной теории множественных вселенных, согласно которой, по всем вероятностям, существует вокруг нас, и вселенная, с которой мы сталкиваемся, является той, которая следует нашему выбору и карме.
Я считаю, что эти выборы и возникающая в результате Карма могут на самом деле иметь физический компонент в квантовом мире, и это может быть источником ужаса по поводу перерождения. Что происходит с цепочкой событий, созданной нашим выбором или вероятностями, на которые мы повлияли, если наше тело проходит задолго до того, как они могут повлиять на нас? Согласно индусам и некоторым буддистам, это источник перерождения. То есть, если мы умираем с кармическим дисбалансом или результирующим, то это должно как-то отыгрываться в другой жизни.
Я сейчас изучаю Веды и Упанишады, а также Дхаммападу и сравниваю их с двумя современными научными теориями сознания. Я считаю, что на данный момент мы можем найти научную основу для поддержки оригинальной философии восточного мистицизма 4000-летней давности.
«Концепция Каммы подразумевает, что информация хранится в уме (не в мозгу), и после того, как существо умирает, этот ум (или это «хранилище данных») продолжается и несет с собой текущее положение всей накопленной Каммы из многих предыдущая жизнь».
Правильный. Здесь вы объясняете концепцию существования души и ее путешествия из тела в новое тело после смерти.
«Где хранится информация, если нет физического «железа»?»
Нигде.
Как это могло быть?
«Информация» — это всего лишь простое понятие.
«Магазин» — это просто понятие.
«Душа» — это всего лишь простое понятие.
ВСЕ только сон... эхо... не правда.
Информация никогда не сохраняется. Это всего лишь сон... эхо... не правда.
«Как распространяется эта информация?»
Это не течет.
Еще раз.
ВСЕ только сон... эхо... не правда.
«Как новое существо получает его и соответствующим образом меняет свое тело?»
Не зная истины, новое существо получает ее и соответствующим образом меняет свое тело.
Что правда?
ВСЕ только сон... эхо... не правда.
Не зная истины, возникает воля, а вслед за ней возникает все остальное... ум, тело и вселенная.
«Представьте Камма-Випаку болезни новорожденного или не имеющего члена»
Да.
И кто/что является причиной Камма-Випаки болезни новорожденного?
Не зная истины, существо рождается в такой будущей судьбе, пораженной болезнью после рождения.
Незнание истины ведет к страданию.
Очень хороший вопрос. Господь Будда приводит очень простой пример с глубоким объяснением в одной из 7 книг Абхидаммы под названием «Паттана».
Он задал несколько вопросов, принимая манговое дерево. Если мы посадим семя манго, взяв его из [гипотетически мы говорим «А» манговое дерево] «А» манговое дерево. Одно манго, которое мы назвали «Б», созрело и упало. Как только это созревшее манго начало разлагаться, и семя соответствовало необходимым требованиям, таким как почва, вода, солнечный свет, воздух, чтобы создать новое растение, и это дает нам «дерево манго B».
Теперь дерево дает нам семя «B», а оно дает нам манговое дерево «B». Но разве А = В? Нет Обладает ли B качествами и сходствами с A? Да Как это случилось? Генетически Семя несет в себе те качества и сходства, которыми теперь обязано Б.
Хотя плод упал и хотя плод может разложиться, зародыш или энергия, которые он должен произвести, чтобы произвести новое дерево, не умирают. Как только оно вступает в контакт с землей, питаемой четырьмя первичными элементами — Патави (элементом земли), Апо (элементом воды), Теджо (элементом тепла) Вайо (элементом ветра), оно производит другое дерево того же типа, а именно другое. дерево манго.
Таким образом, действие и противодействие вызывают и приводят к смерти и рождению, преобладают и продолжают преобладать. Это подобно тому, как дерево производит плод, а плод, в свою очередь, производит дерево и продолжает господствовать как непрерывный процесс. Мы можем видеть, что это происходит только в настоящем контексте. Но мы не можем ни проследить назад к началу этого процесса, ни представить себе его конец до достижения. Как бы мы ни старались, мы никогда не найдем первое манговое дерево и не сможем найти последнее манговое дерево, но мы можем увидеть, как дерево производит плод и как плод производит другое дерево.
Отделение плода подобно смерти. Его контакт с землей есть рождение. Между деревом и плодом, между плодом и деревом нет промежутка как такового. Он продолжает расти. Таким образом, с того дня, как плод был рожден деревом, и вплоть до создания другого дерева, подобным образом в человеческом уме есть энергия, чтобы произвести другое существо.
Точно так же человек может умереть, но энергия для возрождения не исчезает полностью. Он растет постепенно. Но оно сталкивается с мгновенным распадом и смертью, как (уппада, титхи, бхайга) генетическое, статичное и растворяющееся. Эта энергия — страстное желание и невежество и результирующие Кармы или действия, которые будут продолжать накапливаться до тех пор, пока человек не избавится от всех загрязнений с ростом мудрости и результирующим прекращением страстных желаний и каммы, которые положат конец перерождениям, в конечном счете, достигнут Ниббаны.
Этот процесс можно разработать таким образом: Неведение и страстное желание-привязанность-камма-перерождение Мудрость-нет страстного желания-отстраненность-нет каммы-нет перерождения. Таким образом определяется это существование существ. Каммавипака ваттанти Випакамма самбхаво Тасма пунабхаво хоти Эваю локо паваттати (Висуддхи Магга)
Из-за причины действия и влечения рождается существо. После рождения он также накапливает камму влечения и причины. Поэтому он возрождается. Таким образом, преобладает Саушара, или непрерывность жизни. Это называется камма нияма и также связано с читта ниямайей.
Кхандханача патипата Дхату айатанана ча Аббочиннау ваттаманау Саусароти павуччати.
Саушара, круг перерождений, представляет собой непрерывную цепь пятичастной комбинации кхандха, или совокупностей, которые постоянно меняются от момента к моменту, непрерывно следуют друг за другом через невообразимые периоды времени.
Хотя существует деление времени на прошлое, настоящее и будущее, все живут сейчас. Мы живем не прошлым и не будущим. Мы не можем точно сказать, что это настоящее. Но он движется вперед, как в случае с секундной стрелкой часов или как в случае цифр, которые занимают место в электронных наручных часах.
Таким образом, то, что идет в будущее, есть настоящее, что уходит в прошлое, тоже настоящее. Когда оно идет вперед, разум и материя растут. Когда он движется назад, разум и материя распадаются. Таким образом, рост на самом деле означает распад. Таким образом, с момента рождения ум и материя распадаются. Это двойной процесс.
Yathà idaü Nàma Råpaü Paccayato bhavissati Evantãtepi nàgate Abhavittha bhavissati. ( Панньяна )
Так же, как теперь разум и материя существуют с причиной, они существовали даже в прошлом, они будут существовать и в будущем.
Что такое двойной процесс, можно понять на этом примере, когда кто-то едет из Коломбо в Анурадхапуру на поезде. Когда он едет на поезде, он видит, что поезд движется быстро вперед, а деревья и здания движутся назад. То же самое происходит с нашим разумом и материей.
Это известно как Аничча или непостоянство. Из-за природы непостоянства есть страдание из-за присутствия ума. Там, где есть только материя, нет страдания из-за отсутствия ума. Поэтому там, где есть разум и материя, есть непостоянство и страдание, и ничего больше. Не существует постоянной сущности в форме души или духа. Преобладает анатма (аничча, дуккха анатта).
Будда также упомянул тот факт, что любая камма, накопленная нами в этой жизни, переносится в следующую.
Ya¤ca karoti kàyena Vàcàya uda cetasà Tamhi tassa sakaü hoti Ta¤ca àdàya gacchati. Такасса анугаухоти Чаява анапайина (Косала Санюта)
Какие бы благотворные или неблаготворные (кусала, акусала) каммы человек не накапливал в этой жизни посредством речи или действий ума, они переносятся в следующую жизнь.
Eso nidhã sunihito Ajeyya anugàmiko Pahàya gamanãyesu Etaü àdàya gacchati. (Нидхи Кандха Сутта)
Любые хорошие или плохие каммы, которые вы накопили, как сокровище, не могут быть отняты у вас. Оно следует за вами и переносится вами в следующую жизнь. Как мы переносим эти хорошие или плохие каммы?
Давайте теперь рассмотрим это и результаты, которые мы получаем, когда переносим эти каммы в следующую жизнь. Давайте также рассмотрим это на примере дерева манго.
Если дерево манго в нашем комплексе относится к сорту «Гира», когда плод, который отделяется от ветки, падает на землю и дает другое дерево манго, также будет иметь сорт «Гира», и плод, который рождается на этом дереве, будет обладают теми же качествами, что и плоды манго, упавшие с дерева. Он также будет иметь тот же вкус и ту же форму. Это показывает, что вкусовые качества и форма совершенствуются.
Подобным образом существа также переносят любую хорошую или плохую камму, накопленную в этой жизни, и эта камма будет определять природу следующей жизни.
Suvaõõatà sussuratà Susanthàõa susråpatà âdipacca parivàrà Sabba metena labbhati – (та же сутта)
Золотой цвет лица, мягкость, правильные черты, приятные качества, лидерство и свита происходят от хороших камм.
Mànusika ca sampattã Deva loke ca yàrati Yàca nibbàõa sampatti Sabba metena labbhati – (та же сутта)
Мало того, что это все удобства и удовольствия человеческого мира и все удобства и удовольствия мира Дэвов, в конечном итоге Ниббана будет достигнута такими похвальными действиями или кушала каммами, которые переносятся из жизни в жизнь.
Yàdisaü vapate bãjaü Tàtisaü harate phalaü Kalyaõakàrã kalyàõaü Pàpakàrã ca pàpakaü – (Saüyutta Nikāya)
Что видел, то и пожнешь. Хорошее действие способствует хорошему результату. Плохое действие способствует плохим результатам.
Плоды манго упали под то же дерево. Но земля не плодородная, и поэтому она не растет должным образом. Это может быть бесплодное дерево, и это зависит от места, где упал плод.
Кто-то забирает этот плод манго и сажает его в своем саду, где место плодородное. Он добавляет компост и поливает его. Правильно растет. Он приносит плодородные плоды манго. Фертильность или бесплодие зависит от места.
Даже в этом случае в соответствии с хорошей и плохой каммой мы переродимся в аду или на небесах. Счастье и несчастье зависят от места, где он родился.
Это происходит из-за 24 условных отношений, называемых «паттана».
Это двадцать четыре фактора обусловленных отношений, которые продолжает поддерживать сансара, перенося прошлую камму в настоящую и создавая будущую камму. Ниже вы найдете очень важные ссылки:
Первый берет базовые знания о том, как работают эти условия . УСЛОВНЫЕ ОТНОШЕНИЯ (ПАТТХАНА).
Вы можете найти все книги Abhidhamma 7 в формате pdf. Трипитака английский
Советую не читать это, не зная Основ Абхидаммы. Без знания Универсальных факторов очень трудно понять эти Условные Отношения.
Чтобы изучить основы круга сансары, прочитайте страницы этого сайта одну за другой, чтобы понять универсальные факторы.
Да благословит вас Тройная Драгоценность!!!
Готфрид Хелмс
пользователь 2424