В Тхераваде мы установили, что употребление мяса не нарушает первую заповедь во многих вопросах буддизма SE (например, этот вопрос и другие вопросы, ссылки на которые приведены в его комментариях).
Однако, кроме того, что нельзя нарушать первую заповедь, можно ли использовать вегетарианство как практику развития сострадания (каруна) и сострадания?
Или практика сострадания требует прямого намерения и прямого действия для облегчения страданий других, а косвенные средства здесь неуместны?
Бхиккху Хантипало определил сострадание (каруна) здесь как:
Сострадание (каруна) — это замечание страданий других существ в мире. Он преодолевает бессердечное безразличие к бедственному положению страдающих существ, человеческих или иных. Точно так же это должно отражаться в жизни человека готовностью изо всех сил оказать помощь, где это возможно, и помочь тем, кто в беде. У него есть то преимущество, что он уменьшает свой эгоизм, понимая чужие печали. Это лекарство Господа Будды от жестокости, ибо как можно причинить вред другим, когда видишь, как много им уже приходится страдать? У него тоже есть два врага: «ближний» — просто горе; а его «дальний» враг — жестокость.
Сострадание — полезное качество, но сострадание не может привести вас к Ниббане. Мы используем практику сострадания, чтобы противостоять жестокости в уме. Но цель буддизма не в том, чтобы посвятить свою жизнь развитию сострадания. Если это так, вам больше нечего будет делать в жизни, кроме как искать несчастных существ и пытаться им помочь. Как вы вообще можете есть, пить, носить одежду, если все ваши действия посвящены состраданию? Всегда есть существа, у которых нет еды, воды и т. д. Вы должны отдать им всю свою пищу и умереть с голоду, если сострадание — это все, что вы должны развивать.
Производство вегетарианской пищи также вызывает много убийств. Так почему бы не умереть с голоду, чтобы спасти любую возможную потерю жизни? Такое мышление пришло из джайнизма. Буддизм не впадает в эти крайности. Цель буддизма — положить конец страданию, и есть и другие, более важные качества, которые нужно развивать для достижения этой цели. Быть вегетарианцем не входит в их число.
Думаю, я рассматриваю практику отказа от «торговли мясом, оружием или ядами» как то, что можно назвать «косвенным» средством сострадания и облегчения страданий.
Однако это может быть (или стало) настолько простым в практике, что это не «стараться изо всех сил, чтобы оказать помощь, где это возможно».
Если вы глубоко желаете жить сострадательной жизнью, жить на средства к существованию наивысшего качества, берите в свою чашу только то, что дается, и следуйте за архатами. Спросите, можно ли идти вперед, потому что это нелегко сделать другими способами.
«Преах каруна» (владыка сострадания) не просто так является обычной формой обращения к тем, кто ушел.
[Примечание: это дар Дхаммы, не предназначенный для коммерческого использования или других низких сделок, а просто для обмена на мир.]
Я смотрел видео досточтимого монаха Махаяны. Он рассказал историю о том, как продавец еды в джунглях преследует и убивает обезьяньего ребенка. Мама Обезьяны приходит и защищает ребенка. Тем не менее, вся семья умерла там, чтобы служить пищей. Ну и корова будет себя вести так же.
Или вы можете попробовать посмотреть, как режут курицу в качестве еды перед вами. Смотрел случайно, а то мясо есть не хочется. Я вспомнил, что Преподобный сказал, что если вы не чувствуете боли и вреда от этой курицы, когда видите это, возможно, вам не хватает сострадания.
Самана Иоганн
Санкха Кулатантилле
Самана Иоганн
Санкха Кулатантилле
Самана Иоганн
Санкха Кулатантилле
Самана Иоганн
Самана Иоганн
Санкха Кулатантилле