Важно ли быть вегетарианцем при медитации «Метта-медитация»?

Основываясь на Тхераваде, с которой я больше всего знаком, вегетарианство не обязательно для любой медитации, о которой я знаю. Несмотря на это, я решил стать вегетарианцем. Насколько я понимаю, традиция Махаяны сильно поощряет вегетарианство, но даже тогда я не уверен, делают ли они это специально, чтобы помочь практике медитации.

Что касается выгоды, то это зависит от того, какое влияние окажет принятие вегетарианства на душевное состояние этого человека. Если вегетарианство помогает вашему состраданию к живым существам, то вы можете считать его выгодным. Для некоторых людей выбор вегетарианства может не привести к улучшению душевного состояния, и в этом случае это не имеет значения.

Это также отвечает на ваш третий вопрос о том, почему многие люди становятся вегетарианцами после того, как начинают свой путь. Возможно, они заметили, что вегетарианство улучшает их личное состояние. Конечно, это не будет единственной причиной, но для некоторых это может быть.

Попробуйте и посмотрите, что работает для вас.

Когда моя С.О. стала вегетарианкой, она сказала, что любит животных (например, лошадей, коров и так далее) и других живых существ; и сказала, что было бы лицемерием заставлять их (например, платить за них мяснику) убивать, чтобы она съела их.

Я думаю, она чувствовала, что невегетарианство (то есть плотоядное животное или хищник) будет мешать или затуманивать ее восприятие ее любви к живым животным.

Я думаю, что этому есть какое-то оправдание в таком тексте, как Дхаммапада, например, во всей главе о насилии , которая начинается, например, словами:

Все дрожат от насилия; все боятся смерти. Ставя себя на место другого, нельзя ни убивать, ни заставлять другого убивать.

Я думаю, что логически это обоснование зависит от трех допущений:

• Что «все» (которые трепещут перед насилием) включают в себя животных, т. е. разумных существ .
• Что миряне, которые покупают еду, поощряют или провоцируют убийство, если платят за мясо (этот аргумент немного отличается или не относится к монахам, которые берут милостыню и едят все, что им дают)
• Что вегетарианство осуществимо (осуществимо) и не противоречит учению срединного пути.

Вегетарианство — это шила или часть обучения добродетели. Согласно Буддхагхосе, такая нравственная дисциплина выполняет две функции: успокоить ум и помочь в развитии отсутствия сожалений. Я бы сказал, что совершенно очевидно, что если вы находитесь на подушке и беспокоитесь о том, что вы считаете противоречием между вашими действиями и медитацией любящей доброты, которую вы практикуете, тогда да, вы можете извлечь пользу из вегетарианства.

Однако важно понимать, что употребление мяса не приведет к «короткому замыканию» вашей метта-медитации. Если бы это было так, то весь тибетский буддизм был бы отмечен недостатками любящей доброты! Однако я скажу, что вегетарианская диета делает удивительные вещи для вашей концентрации и что эти преимущества выходят далеко за рамки отсутствия сожалений. Как и все остальное, доказательство пудинга в еде, верно? Только не мясной пудинг в данном случае. ;-)

Часть ваших телесных ощущений связана с пищей, которую мы принимаем. Легкая вегетарианская пища может помочь концентрации и медитации, включая Метту. Это полезно, но не необходимо.

Буддизм не является экстремальной идеологией и основывается на намерении. Если у вас нет намерения убивать, а также ситуация не такова, чтобы вы были запятнаны чувством вины за то, что животное было убито от его имени, то нет ничего плохого в том, чтобы есть не овощи. еда. Главное, чтобы ваш ум был чистым и благоприятным для медитации, поэтому, если вы чувствуете себя неловко или виноваты в том, что едите не овощи. пищу, то будет полезно отказаться.

Но если вы монах, у вас нет другого выбора, кроме как принять то, что было предложено.

Будда ясно и недвусмысленно запрещал монахам вегетарианство. Это было частью полемики, кульминацией которой стала неудавшаяся попытка еретика Девадатты спровоцировать раскол и убить Будду.

Для этого есть различные возможные причины, все умозрительные: обязанность монахов принимать милостыню, чтобы обычные люди (путхуджана) могли приобрести заслуги, многие из которых не смогли бы предложить монахам не мясные продукты, кажется наиболее вероятная причина; нехватка немясных продуктов питания во многих районах, из-за чего монахи покидали эти районы или умирали от голода (голодание было постоянной проблемой для монахов); религиозная гордость и самодовольство; и закон кармы, который возлагает на человека ответственность только за действия, непосредственной причиной которых он или она является.

Будда действительно запрещал убивать любое животное специально для монаха, и монахам не разрешалось принимать такие подношения. Однако некоторые сутры Махаяны предписывают вегетарианство.