Почему вклад в рыночный спрос на мясо не является неправильным?

Согласно этой статье дост. Дхаммавуддо Теро:

Маджхима Никая 55 ..... Будда отрицал это, добавляя: «Дживака, я говорю, что есть три случая, когда нельзя есть мясо: когда видно, слышно или подозревается (что живое существо было специально убито для себя)… Я говорю, что есть три случая, когда мясо можно есть: когда его не видно, не слышно или не подозревают (что живое существо было забито специально для себя)».

И еще цитата из того же источника:

Ангуттара Никая 8.12 ..... Это одна из бесед, которая ясно показывает, что Будда и его монахи ели мясо. Также мы видим, что мясо животного, которое на момент покупки уже мертво, разрешено использовать, но не в том случае, если животное живо.

Подводя итог вышеизложенному и различным источникам:

  • Неправильно убивать или непосредственно вызывать убийство животных.
  • Неправильно зарабатывать на жизнь мясным бизнесом
  • Неправильно употреблять мясо животного, которое видели, слышали или подозревают, что оно было забито специально для вас.
  • Можно покупать и потреблять мясо на рынке (уже мертвое до того, как вы пришли на рынок)

Я думаю, что, хотя последний случай не является ошибочным, поскольку человек не является непосредственной причиной убийства конкретного животного, он все же вносит свой вклад в общий спрос, который движет мясным рынком, то есть поощряет поставку мяса мясниками. . Если не будет спроса, то не будет и предложения. В отличие от тигра, убивающего свою добычу, мясник забивает животное только в том случае, если найдутся покупатели, которые купят его мясо.

Итак, почему буддисты не считают это неправильным?

РЕДАКТИРОВАТЬ: Предпочтительно, в соответствии с традицией Тхеравады.

Мне кажется, в статье, на которую вы ссылаетесь, подробно объяснено: вы хотите, чтобы кто-то резюмировал эту статью в точечной форме? Или сослаться на другое мнение (кроме той статьи, на которую вы ссылались)? Или объяснить свое личное мнение?
@ChrisW Если вы прочитаете раздел статьи, озаглавленный «Аналогия серийного убийцы», вы обнаружите, что у первоначального автора есть объяснение, но затем раздел комментариев противоречит ему, говоря: «Конечно, они тоже несут некоторую негативную карму. Каждая покупка мяса постоянная потребность в новых убийствах для поддержания своего аппетита, что позволяет мясникам поддерживать свои средства к существованию в качестве серийных убийц». Так что, безусловно, есть место для мнений и дискуссий по этому вопросу.
Высказывание «конечно, есть место для мнений и дискуссий по этому вопросу» подразумевает, что вы спрашиваете о различных, индивидуальных, личных мнениях. Но в конце вы спрашиваете не «почему это считается неправильным или не считается неправильным буддистами», а «почему Будда не считает это неправильным».
@ChrisW Изменено на «Итак, почему буддисты не считают это неправильным?». Я имею в виду, что есть место для разных мнений, но в конечном итоге есть только один лучший ответ, основанный на буддийской философии.
Это не настоящий вопрос, это возможность обсудить спорную тему. Так или иначе, восточноазиатская махаяна вегетарианская и имеет сильный компонент прав животных. Тхеравады нет (вы цитируете палийские тексты). Если вопрос не важен для секты, качество оправданий не имеет значения.
@MatthewMartin Я знаю, что вам не нравится эта тема, потому что вы нашли ее противоречивой на других сайтах. Может быть, это будет меньшей проблемой на этом сайте, чье внимание сосредоточено больше на (самостоятельных) ответах, чем на (взад-вперед) обсуждении. Является ли «основанное на мнении» основанием для закрытия вопроса? on meta предполагает, что многие темы на этом сайте (кроме простых запросов на ссылки) будут содержать некоторый самоанализ / субъективность, и это нормально, если ответ имеет «четкую доказательную основу, даже если это свидетельство является личным опытом одного человека».
Тогда его нужно задать гораздо более узко, чем это. Это только вызовет длинные потоки комментариев, как вы видите, по вопросу и главному ответу людей, стремящихся изменить мнение людей, а не выяснять факты по вопросу.
Если это поможет, я могу ограничиться традицией Тхеравады.
Возможно, современная жизнь с ее огромными сетями и системами снабжения и сбыта создает иную ситуацию, чем 2500 лет назад, когда отдельные мясники поставляли продукцию непосредственно приходящим к ним покупателям? Возможно, нам всем вместе нужно сделать другой выбор, чтобы повлиять на результаты этих огромных систем, чем тот выбор, который могли сделать отдельные люди 2500 лет назад? Может быть, 7 миллиардов человек не могут сами добывать себе еду? Возможно, сейчас человечеству необходимо создавать пищу и потреблять ресурсы иначе, чем раньше.

Ответы (6)

Проблема с этим вопросом заключается в том, что он предполагает, что производство вегетарианской пищи не убивает животных. Сельское хозяйство вызывает много смертей из-за вырубки лесов, пестицидов, гербицидов, электрических заборов и других ловушек для животных. Это также может способствовать оползням, которые даже приводят к гибели людей. Поэтому, когда вы покупаете мясо в супермаркете, если вы несете ответственность за животное, которое было забито, вы также несете ответственность за животных, убитых при производстве вегетарианской пищи, когда вы покупаете вегетарианскую пищу.

Я думаю, что некоторые вегетарианцы надеются, что будет убито меньше животных (не «никаких животных»); и что они не убивают животных преднамеренно (т.е. только случайно). Некоторые вегетарианцы сообщают, что они чувствуют себя менее виноватыми и более дружелюбными по отношению к живым животным, чем если бы знали, что хотят, чтобы таких животных убивали, и заставляли животных убивать ради их мяса.
Некоторые люди (хотя это, по-видимому, не является сугубо буддийским взглядом на этику) признают, что они способствуют (если платят) любому вреду, причиняемому экономической деятельностью, такой как сельское хозяйство: и поэтому они заинтересованы в «органической» пище , потому что они надеяться, что такой тип ведения сельского хозяйства может быть «лучше для окружающей среды» (вырубка лесов, пестициды и т. д.).
Буддийский взгляд на этику основан на восприятии и взгляде, с помощью которого мы оцениваем любую информацию, получаемую нами из внешнего мира, мотивируя мысли, поступающие в разум, и ощущения, которые он производит. Если удержание воззрения неудовлетворительно, мы должны отпустить его. Если волевые мысли неудовлетворительны, мы должны отпустить. Если ваше восприятие/взгляд чрезмерно поляризованы, мы должны использовать противоядие, которым обычно являются благоприятные восприятия/взгляды. (Для восприятия - Гиримананда Сутта дает 10, Для зрения появляются в другом месте). Эти представления/взгляды являются средством успокоения вымыслов, а не самой целью.
Если вы моральны и этичны, это хорошо. Буддийская мораль – это не мода, обычай, право или ритуал, обет и т. д., а направлена ​​на успокоение измышлений. Это на более глубоком уровне понимание элементов, контакт, сознание, ощущение (основная причина неудовлетворительного из-за 3-х характеристик элементов и самого ощущения), восприятие и взгляды.
Также чувство вины возникает из-за привязанности к просмотру и срабатыванию вашего восприятия/условной реакции.
В стране, где каждый гражданин является убежденным буддистом, все наверняка будут вегетарианцами, потому что никто не захочет работать мясником из-за правильного образа жизни, и никто не захочет убивать свою еду из-за правильного действия.
Это очень гипотетическая вещь. Снова создание паутины мнений и восприятий. На более глубоком уровне правильное действие / средства к существованию — это процесс изготовления и баланс ума.
Если вы работаете в мясной промышленности, вы создаете много нездоровых измышлений и, возможно, не в состоянии сохранять уравновешенный ум. Это индивидуальный выбор. Если человек не может быть достаточно сдержанным, чтобы не ввязываться в такую ​​деятельность из-за приманки денег, он должен представить себе, как он может развить высший разум, чтобы использовать учение.
Также другой аспект заключается в том, что если бы Будда навязал вегетарианство по просьбе Девадатты, то буддизм не распространился бы на соседние страны, в которых основные продукты питания не были аграрными. А так как буддизм умер в Индии, то и Сасана должна была закончиться. Будда был очень предусмотрителен в этом аспекте. Дхамма предназначена для тех, кто может использовать ее, а таких очень мало.
Также буддийский фокус направлен внутрь. Итак, принимая эту пищу, какие измышления я создаю для нее вопрос. Какие ощущения вы испытываете, когда чего-то хотите. Основой восьмеричного пути и четырех благородных истин является уровень ощущения. Ваша мораль становится автоматической, когда вы видите, как выдумки возникают из ощущений. Таким образом, все сводится к тому, какое ощущение вы испытываете, когда желание съесть и убить входит в контакт с дверью разума.
Обсуждение любого аспекта 8-кратного пути, 4-х Благородных истин вне контекста взаимозависимого возникновения, способностей чувств, 5-ти совокупностей и ощущений является недостаточным цитированием или неправильным применением концепции, хотя многие публикации в настоящее время делают это.
Я посоветовал своим друзьям-небуддистам купить местную корову, питающуюся травой, у доверенного фермера и поблагодарить корову за ее жертву. Одна корова при правильном уходе может прокормить семью в год, если ее использовать экономно. Когда у вас есть это мясо, вы почувствуете к нему гораздо большее сострадание, чем если бы оно было куплено в супермаркете, и только одно животное погибло, не причинив большого вреда земле. Если вы собираетесь есть животных, ешьте как можно меньше, например, одного в год, и убедитесь, что с ними обращаются по-человечески. Мне очень нравится твой ответ.
Правильное и неправильное в буддизме определяется в соответствии с кармическими значениями действий. Это не имеет никакого отношения к тому, будут ли люди или Бог считать вас ответственными или нет. Если определенное действие является благотворной Кармой, оно правильное! Если определенное действие не производит кармы, оно правильное! Если определенное действие порождает неблаготворную Карму, это неправильно!

Потому что буддийская мораль – это не правила и наказания за плохие поступки. Речь идет о влиянии действий на ваше благополучие и благополучие других людей. Это «медицинская мораль», а не «юридическая мораль». А что вредно для здоровья ума, так это действовать со злыми намерениями.

Этот взгляд на мораль полностью отличается от нашей западной морали, которая все еще находится под влиянием христианского взгляда на внешнее наказание за плохие поступки. Наказание исходит только от вас и, таким образом, коренится в ваших намерениях, стоящих за поступками.

В данном случае это всего лишь еще один пример того, насколько страдание в мире неизбежно. Дело не в том, что быть вегетарианцем не имеет значения. Очевидно, что это полезное занятие. Но есть гораздо более важные вещи, о которых нужно беспокоиться в отношении того, что хорошо и что плохо для ума, потому что, когда вы покупаете мясо, у вас нет намерения убивать животных. Точно так же, как когда вы идете по улице, у вас нет намерения убивать жуков, даже если это совершенно неизбежно в долгосрочной перспективе.

Мне нравится этот ответ, но как только человек осознает, что причиняется вред, трудно просто продолжать настаивать на том, что это не было его намерением. Ответственность означает, что мы должны изменить поведение и для непреднамеренных результатов, иначе не было бы смысла чему-то учиться.

Читая статью, первая ее половина адресована монахам:

  • Монахи принимают милостыню
  • Монахи не платят за еду (поэтому они не «вносят вклад в рынок»)
  • Монахи не должны отказываться от мяса (если миряне предпочитают/предпочитают давать им мясо), потому что это (монахи выражают диетические предпочтения и отказываются) затруднит содержание монахов.

Что касается послания к мирянам (не монахам), статья, кажется, резюмируется следующим образом:

  • Быть вегетарианцем недостаточно, чтобы освободить людей от страданий (поэтому вместо того, чтобы учить вегетарианству, Будда учит 4 благородным истинам, 8-кратному пути и т. д.)
  • Быть вегетарианцем недостаточно, чтобы люди не участвовали в непрямом убийстве (например, расчистка земли для жилья, вегетарианских культур, вождения автомобиля приводит к смерти или гибели животных)
  • Быть вегетарианцем недостаточно, чтобы предотвратить смерть животных (животные умирали бы и/или убивали друг друга, даже если бы все люди были вегетарианцами).

Я лично согласен с "комментарием" к статье больше, чем с самой статьей. Как неспециалист, у которого есть выбор, как потратить «мои» деньги, я нахожу аргумент «рыночного спроса» убедительным. Лично я предпочитаю быть вегетарианцем, но не критиковать выбор, который делают другие.

Я также знаю некоторых людей (небуддистов), которые выращивают, забивают и едят своих собственных животных: и я не считаю этих людей менее этичными, чем те, кто покупает мясо в готовом виде и на разделке в супермаркете.

Дхаммапада говорит:

Все дрожат от насилия; все боятся смерти. Ставя себя на место другого, нельзя ни убивать, ни заставлять другого убивать.

В статье цитируется высказывание Будды:

Я говорю, что есть три случая, когда нельзя есть мясо: когда его увидят, услышат или заподозрят (что живое существо заколото специально для себя)

Я предпочитаю интерпретировать «платить мяснику» как то же самое, что «заставлять другого убивать», а также «живое существо было убито специально для себя»; но я понимаю, что это «неканоническая» точка зрения, с которой не каждый буддист будет или должен согласиться.

Подводя итог, если вы хотите думать или действительно думаете, что это (есть и/или покупать мясо) неправильно, и если вы хотите стать вегетарианцем, то, я думаю, есть какое-то Священное Писание, которое позволяет вам это сделать. ... но в Писании недостаточно, чтобы позволить вам «расколоть Сангху» и утверждать, что другие буддисты (не вегетарианцы) не правы.

почему буддисты не считают это неправильным?

Я думаю, что буддисты считают многие вещи неправильными: и что «это считается неправильным» — пример первой благородной истины! Что хорошего в критике того, что другие люди предпочитают делать?

В буддизме взгляды на вегетарианство различаются в зависимости от школы мысли.

Комментарий к опубликованной вами статье написан почтенным, который «сначала был рукоположен в китайской традиции Махаяны. В 1986 году он был повторно рукоположен в традиции Тхеравады в Таиланде».

Есть мясо - плохая карма. Так что, если это интеллектуальный или концептуальный аргумент? Покупая мясо, у вас нет желания убивать , но есть желание съесть мясо животного, убитого для вас, конечного потребителя . Монах нарушил бы монашеский кодекс, если бы пошел покупать свиные отбивные. Разве первые пять заповедей тоже не концептуальны?

Концептуальная реальность тоже реальность :)

Ключ здесь volition > fabrications.

В буддизме это один из основных моментов, на котором следует сосредоточиться. Хотя спрос означает, что животных будут убивать, чтобы удовлетворить спрос, у человека, который потребляет, нет воли убивать. Если кто-то хочет сделать шаг вперед и стать вегетарианцем / веганом, то это зависит от человека.

Здесь желание пировать не следует путать с желанием убить. Если вам нужно завершить карму убийства:

  • оно должно быть направлено на животное, коренящееся либо в отвращении (например, к вредителям), либо в вырезании (например, чтобы хорошо пообедать), либо в невежестве (например, в ритуале)
  • вы должны знать, что это живое
  • у вас должен быть способ убить его
  • вы должны следовать методу
  • в результате животное должно быть убито

В случае куриного ужина:

  • мы жаждем вкуса
  • мы составляем план слишком покупок, а затем готовим или идем в ресторан или что-то еще
    • это может включать разделку животного или охоту, и в этом случае это эквивалентно убийству
  • мы следим за этим
  • в результате наша тяга моментально расслаивается

Благодаря тому и другому создается выдумка, большая часть которой по-разному мотивирована. В одном субъектом является животное, в другом — просто еда. Если вы думаете съесть какое-то конкретное животное, то это будет волей к убийству.

Если посмотреть на это глубже. Кроме того, Будда учил только двум вещам: неудовлетворительной природе существования и тому, как из нее выйти. Буддийская основа морали не является исключением и весьма объективна в том, чего она должна достичь. То есть тренировать себя выйти из страданий. Буддийская мораль – это не право или ритуал, обет, философия, обычай, мода, система личных ценностей, убеждение или идеал, которых вы придерживаетесь и т. д. (В какой-то момент вы поймете, что мораль, основанная на этом основании, не приведет вас к Буддийская цель. Но до определенного времени вы должны делать это как личную систему ценностей или принцип.) Это инструмент или шаг в процессе, который вы тренируете себя, чтобы выйти из страданий, и средства для создания лучших сокрушений для концентрации и мудрость.

Вы должны растворить все свои измышления. Любое, противоречащее морали, проявится как неприятное ощущение. Неприятное ощущение означает, что создаются новые негативные измышления. Цель буддийского учения – выявить психологический корень страдания и устранить его. Следует отпустить любую волю, которая приводит к затвердению/грубому ощущению. (Сначала человек, практикующий, будет практиковать мораль как обет, обычай, личную веру и т. д., но позже он станет автоматическим, когда увидит процесс фабрикации.) Моральная основа буддизма состоит в том, что вы не создаете никакой фабрикации.

Если вы придерживаетесь взгляда, что употребление мяса вредно, это усугубляет ваши страдания, поскольку оно расширяет базу ваших восприятий или обусловленных реакций ума. Распространение мыслей создаст ощущение, а реакция создаст еще больше измышлений. Взгляд на этот вопрос будет подпитывать невежество, поскольку у вас есть ожидание и мерка, по которой вы оцениваете события в мире. Например, ваша мысленная реакция, если вы видите, как монах ест мясо. Это просто способствует понятию контроля и идентичности. Контроль — у вас есть цепляние, которое думает, что оно упорядочено определенным образом, но оно не упорядочено так, как вам хотелось бы. Идентичность - вы придерживаетесь точки зрения и критерия, как ваша точка зрения или отношение к делу. Также мораль как обет, обряд, обряд,

Основа основы буддийской морали – это воля и выдумка, а способ остановить выдумку – средство избавления от страданий, а не философский идеал, которого должен придерживаться каждый. Также нравственность является инструментом в процессе , который сам по себе является целью. На более микроуровне есть thought > mind sense door > contact > register > evaluate > sensation > craving > clinging. Вы должны убедиться, что любые идеи не вызывают неприятных ощущений. Культивируйте вещи, которые дадут вам блаженные или нейтральные/комфортные/расслабляющие ощущения. У тяги к еде есть и обратная сторона, но когда вы мотивированы на убийство, ощущения становятся другими. Кроме того, соблюдение диеты / образа жизни может иметь более декрементальный характер, чем тяга к еде на уровне производства, а также восприятия и накопления взглядов. Чтобы избавиться от страданий, вы должны выйти из процесса изготовления.

Я нахожу, что напрашивается вопрос: почему «заплатить мяснику» не то же самое, что «воля к убийству»?
Или почему «заплатить мяснику» не то же самое, что «воля совершить убийство в будущем»?
Если вы платите за то, чтобы убить конкретное животное, то оно убивает.
Итак, тяга к вкусу мяса и желание испытать его отличаются от желания убить.
Не обязательно. Если оно направлено на конкретное живое животное, то это воля к убийству. Укажите на живую утку и скажите, что я хочу эту птицу.

Я практикую махаси саядо - и, исходя из моего личного понимания, лучше не есть мясо, потому что оно полезно - мне трудно объяснить все, чем оно полезно, но я думаю, что это помогает в сострадании и самоконтроле, как и другие дополнительные заповеди, которые могут помочь практика, хотя это не обязательно

Я также нашел этот текст, но не о тхераваде, в котором говорится о поедании мяса:

Многие заповеди Бодхисаттвы касаются не причинения вреда ни себе, ни другим, ни животным. Первая главная заповедь — «Воздерживаться от лишения жизни». В нем очень подробно указано, что не следует убивать себя, ни заставлять кого-то сделать это, ни делать это окольными путями, ни создавать причину или условия, ни средства для убийства. Это исчерпывающий список, который заставляет нас задуматься о многих способах причинения вреда. Мы можем не убивать других людей или любых живых существ, но причиняем ли мы им вред каким-либо другим образом. И если мы причиняем им вред, то как мы это делаем? Делаем ли мы это окольным путем, чтобы не чувствовать за это ответственности? Создаем ли мы причины и условия для причинения вреда без нужды? Эти наставления показывают нам, что мудрость и сострадание помогают нам размышлять над своими действиями и намерениями.

Есть несколько заповедей, которые исследуют, что значит не причинять вреда благодаря сострадательному отношению. Третья основная заповедь, которая поощряет правильное сексуальное поведение, гласит, что причина этого в том, что в противном случае извращенное, непристойное, неразборчивое сексуальное поведение приведет к исчезновению сострадания. Когда человек находится во власти похотливых мыслей или чувств, может ли он размышлять о том, что было бы сострадательным для всех участников этого момента? Это наставление напоминает нам: «Долг бодхисаттвы — всегда сохранять состояние ума, соответствующее природе будды, и вести других к освобождению, обучая их чистой Дхарме».

Третья второстепенная заповедь поощряет вегетарианство на том основании, что если кто-то съест мясо животных, он уничтожит великое сострадание, великую доброту и семя природы будды. По сей день монастыри и женские монастыри в Китае и Корее полностью вегетарианские. Так как мирянам было труднее быть полностью вегетарианцем, то были установлены шесть определенных постных или вегетарианских дней в месяц, а также три особых месяца воздержания, т.е. периоды, когда человек избегает животной пищи.

взято из :

https://www.stephenbatchelor.org/index.php/en/compassion-in-action

Когда я все обдумываю, то прихожу к выводу, что люди должны как-то создать ситуацию, чтобы их действия не причиняли никакого вреда, как космический корабль. Нам пришлось бы синтезировать все продукты химическим путем и ничего не брать из окружающей среды и ничего в нее не добавлять. Возможно, когда-нибудь искусственный интеллект будет существовать только на солнечных батареях? Это действительно единственный способ сделать все правильно?
Почему вклад в рыночный спрос на мясо не является неправильным?
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v