несколько версий для Баруха Шеамара

Все молитвы были сочинены кем-то в какой-то момент, но для многих из них у нас есть несколько версий. Как правило, это потому, что оригинальная версия неизвестна, и у людей разные традиции относительно того, что это было; иногда это происходит потому, что оригинальная версия неизвестна, и люди вносят различные поправки в пользу того, что, по их мнению, должно было быть. Я не знаю, что из этого верно для « Барух шеамар » (возможно, оба), но я не вижу, что то, что оно упало с неба, делает его менее подверженным последующим изменениям, чем любая другая молитва.

Барух Шеамар был учрежден не Аншей Кнессет Ха-Гедола, а Геонимами. И она была составлена ​​людьми, а не падала с неба.

Источником его падения с неба и учреждения Аншей Кнессет Ха-Гедола является Ор Заруа, раввин Ицхак бен Моше из Вены , в 1260 году.

Саадия Гаон установил, что Барух шеАмар читается в Шаббат, но во Франции сложился обычай читать эту молитву ежедневно.

При Хадаш недоумевает, как гаонимы могли учредить новую тфилу. Таким образом ,

В любом случае благословение «Барух Шеамар» прямо не упоминается в Талмуде. Автор «При Чадаш» недоумевает по этому поводу. «Я не понимаю: как могли гаонимы добавить новое благословение после того, как Талмуд был закончен и запечатан?» [Орах Хаим 51].

Третьи указывают на его ранние источники. Таким образом,

Другие не согласны с При Чадашем и показали, что существуют ранние источники благословения Баруха Шеамара. Мордехай подразумевает, что это указ Аншей Кнессет Хагедола (конец трактата Песахим). Благословение также появляется в «Shiltei Hagiborim» от имени Иерусалимского Талмуда (Брахот, глава 5). Авудрахам также цитирует Йерушалми, хотя этого нет в нашей версии Талмуда. TAZ пишет от имени Толаата Яакова, который цитирует Ор Заруа, что «эта хвала Б-гу была установлена ​​Аншей Кнессет Хагедола на основании ноты, упавшей с небес».

Я слышал, что иногда «Йерушалми» используется для обозначения мидраша. Но, тем не менее, только потому, что «Ор Заруа» говорит, что он упал с неба и был установлен Аншей Кнессет Хагедола, это не делает его абсолютно таковым.

И, по крайней мере, Рамбам (который предшествовал Ор Заруа) обязательно слышал это (позже) Ор Заруа. Если бы это не было общепринятой теорией, люди могли бы свободно ее модифицировать.

Что касается בפי и בפה, см. мой пост , в котором я показываю, что есть регулярное изменение, потому что «fi» во французском языке имеет негативную коннотацию. А потом, вероятно, пришли каббалисты и подкрепили это изменение каббалистическими идеями. Но оригинал грамматический, בפי.

Вот ссылка на обсуждение различных версий Баруха Шамара.

Вкратце, по этой ссылке обсуждается, почему и как в некоторых версиях используется слово בפי («во рту…»), а в некоторых (на самом деле, в большинстве) используется слово בפה («во рту», ​​без грамматической связи с чьей это рот), хотя это представляет собой более позднее изменение и неграмматично. Похоже, что оно основано на каббалистической интерпретации, имеющей отношение к гематрии. Переход на בפה приводит к тому, что слово в сумме дает ту же гематрию, что и количество слов в Барух Шамар, которое равно 87 и равно פז, paz, очищенному золоту, что, в свою очередь, является символом славы Всевышнего.

В этом обсуждении также рассматривается вопрос о том, почему было разрешено изменять текст, даже если он «упал с неба». Конечно, многие поскимы считают, что текст на самом деле был учрежден Аншей Кеннесет ха-Гедола. В обсуждении по ссылке рассказывается вся история этих мнений.

Что касается различий между порядком первоначальных восхвалений в отношении Божественной речи и Творения, я не смог найти источник для этого, но я полагаю, что это связано с интерпретациями процесса Маасе Б'рейшит. Нусах Ашкеназ начинает процесс с восхваления самого акта Творения, в то время как Нусах С'фард начинает с восхваления того факта, что Всевышний говорит и творит. Это разница в акцентировании элементов процесса творения.