Я знаю только, что ничего не узнаю: может ли это когда-нибудь иметь какое-либо значение для буддистов?

«Дурак, который знает свою глупость, мудр, по крайней мере, в этом отношении, но дурак, который считает себя мудрым, действительно дурак». - Дхаммапада 63

Если глупый человек осознает, что он глуп, у него есть потенциал для духовного роста. Но глупец, считающий себя мудрым, блокирует себя от всякого духовного развития из-за своего заблуждения.

Не совсем уверен, что вы ищете. « Я ничего не знаю » оказывает положительный эффект в том смысле, что позволяет нам вести жизнь более здраво. Это также стимулирует нашу духовную сторону в том смысле, что мы больше наблюдаем за собой и своим окружением. Мы склонны больше успокаиваться и быть более смиренными по отношению к огромному пространству, которое представляет собой Вселенная, и к тому, что мы являемся мельчайшим из крошечных пятнышек в ней. Мы возвращаемся к основам.

Когда мы понимаем, что чего-то не знаем, мы автоматически начинаем задавать вопросы об этом. Пытаться узнать то, чего мы не знаем, в нашей природе. Нам любопытно. В нашем уме начинает работать фоновый процесс, который подвергает сомнению существование и все, что в нем есть. Это помогает нашей практике. Или, скорее, наша жизнь сама по себе становится своего рода практикой. Мы склонны просто чувствовать этот момент немного больше.

Есть два преимущества признания самоневедения: низкоуровневое и высокоуровневое.

Высокий уровень — это признание своего фундаментального невежества. Это очень важно для буддийского процесса, потому что это самый первый шаг в буддийском процессе становления тем, кто мы есть, цепи причинно-следственной связи и понимания этой части философии. Узнайте больше об этом для получения дополнительной информации.

Низкоуровневая версия признает свое условное/относительное невежество. Эта низкоуровневая версия на самом деле имеет наибольшую практическую пользу!

Здесь это понимание нашего относительного невежества имеет преимущество, заключающееся в том, что мы более сострадательны к другим (а также в некотором роде ко всем другим Брахмавихарам), развиваем стремление изучать Дхарму, более открыты для нового знания, лучше осознаем свой собственный ум. и проступки, и просто в целом быть хорошим человеком, потому что вы знаете, что вы не знаете, поэтому можете делать добро!

Я знаю одно: что я ничего не узнаю.

Даже на «высшем уровне» это в основном верно, потому что, как утверждает Алмазная сутра, просветленный человек не знает о просветленном человеке. Нет ни эго, ни индивидуальности, ни личности, более того, как сказано в Сутре Сердца, нет ни страдания, ни причины страдания, ни знания, ничего. Все это были иллюзии, нагроможденные на иллюзии ради того, чтобы оставить иллюзию.

Это агностицизм, взгляд, который Будда прямо называет глупым в Брахмаджала-сутте. Я цитирую свою книгу « Беседы с Буддой», с. 22 (см. также стр. 25):

«Извивающиеся угри» (амаравиккхеппика), что также можно перевести как «бесконечные двусмыслицы», — это агностики, которые отказываются придерживаться какой-либо точки зрения, а просто говорят: «Я не говорю этого, я не говорю этого». Я не говорю, что это не так, я не говорю, что это не так, я не говорю, что это не так». Это убеждение, если его можно так назвать, основано на желании избежать лжи, привязанности и перекрестного допроса, которые происходят просто от незнания. Это первые три аргумента. ."

Эту точку зрения следует отличать от точки зрения, согласно которой дхарма транслингвистична и трансрациональна, хотя эти две точки зрения часто смешиваются, особенно западными учениками.