Почему псевдоним Кьеркегора Иоганнес Де Силентио считает, что Авраам является примером веры?

От страха и трепета :

Все это время [Авраам] верил — он верил, что Бог не потребует от него Исаака, в то время как он, тем не менее, был готов принести его в жертву, если это потребуется. Он верил в силу абсурда...

Пауза. Почему Авраам не поверил?

  • Бог явил Себя и говорил с Авраамом лично.
  • Бог обещал Аврааму чудо (сына в старости) и исполнил это обещание.
  • Бог также обещал потомкам Авраама сосчитать звезды.
  • Бог — всемогущее существо, обладающее способностью и властью изменить Свои требования в любое время.

Похоже, что Авраам был одним из немногих людей, которым не требовалась вера, чтобы верить в Бога. Причины, по которым Авраам верил в Бога, были полностью рациональными . Так почему Силентио утверждает обратное?

(По крайней мере, у Авраама было гораздо больше оснований верить в Бога, чем у кого-либо в наше время, кто даже не может подтвердить Его существование.)

РЕДАКТИРОВАТЬ: этот вопрос не является призывом к разъяснению текста. Это не попытка проанализировать понятие «абсурда» Силентио. Я спрашиваю, является ли обоснованным определенное возражение против аргумента Силентио . Аргумент можно разобрать следующим образом:

(а) Действовать на основе веры — значит действовать вне сферы разума.
б) Авраам действовал по вере.
(c) Вывод: Авраам действовал вне пределов разума.

Мое возражение состоит в том, что Авраам, повинуясь Богу, не действовал вне сферы разума. Его причины перечислены выше.

Любой ответ, чтобы представлять собой ответ на заданный вопрос (а не на тот, который мы просто хотели бы задать), должен либо подтверждать, либо отрицать обоснованность возражения и объяснять, почему . Вот несколько ответов, которых здесь было бы достаточно, и, по сути, некоторые из них уже были сформулированы:

  1. Кьеркегор (как Силентио) исходил из предположения, что никакие доказательства никогда не могут быть достаточными, чтобы полностью оправдать такую ​​тотальную приверженность истинной религиозной вере (кредит: Джеймс Кингсбери). Это предположение защищается в других местах его работ, но не в этом конкретном разделе F&T .
  2. Кьеркегор (как Силентио) исходил из определенного библейского толкования, а именно, что прошлые отношения Авраама с Богом не были такими простыми, и у него было больше причин сомневаться в Боге, чем доверять Ему (кредит: Килан).
  3. Возражение справедливо. К/С мог бы ответить следующим образом: "......" Это возражение было выдвинуто философом X в статье Y.

(Извините за длину. Я действительно не думаю, что это место, чтобы объяснять, как отвечать на вопрос, но, видимо, не все в курсе.)

Основываясь на расширенном обсуждении в комментариях с ОП, я не думаю, что ОП хочет получить ответ, объясняющий, почему Kgd-Silentio (ОП объединяет их) считает это абсурдным. Он хочет обсудить , абсурдно ли это .
Вы все еще не понимаете вопроса. Если вера заставляет А сделать Х, а Х абсурдно, то да, А поступил абсурдно. Это совершенно другой вопрос, чем абсурдно ли иметь веру с самого начала.
Действие на основе веры не требует действия «вне разума». Кроме того, вы, кажется, смешиваете термины «разум» и «рациональность», не давая определения ни тому, ни другому.

Ответы (3)

Кьеркегор не использует слово «вера» для обозначения веры в Бога, а скорее доверяет Богу. С точки зрения Кьеркегора, большой вопрос не в том, верите ли вы в существование Бога, а в том, готовы ли вы полностью доверять Богу — и способности Бога выйти за пределы того, что вы лично можете себе представить как возможное. Для самого Кьеркегора — или, по крайней мере, для того «я», которое он раскрывает через свои псевдонимы, — вера в Бога данна, но доверять Богу трудно. Авраам является для него образцом абсолютно верного человека, до такой степени, что, по признанию Кьеркегора, он не может ни понять, ни подражать. « Абрахам, я не могу понять, и в известном смысле я ничему не могу научиться от него, не изумляясь.«Авраам не просто смирился, то есть он не просто принимает и подчиняется воле Бога. Скорее, он находится в таких отношениях с Богом, что он действительно знает, что все, что Бог наставляет его, является лучшим из всех возможных, независимо от того, насколько ужасным это может показаться в глазах смертных.

Для Кьеркегора причины веры и/или доверия не имеют значения. В какой-то момент вы должны принять личное индивидуальное решение об абсолютном доверии, и Кьеркегор не считает этот выбор менее жестким или трудным для Авраама, чем для нас с вами. Причина, по которой Авраам является предметом выбора Кьеркегора, не в том, что он ходил и разговаривал с Богом, а в том, что его просят принять что-то абсолютно вне всякой человеческой морали и разума.

Возможно, Авраам лучше подготовился к этому моменту, чем вы или я, но это не делает жертвование его сыном (его наследником, его обещанным путем к бесконечной династии) более легким или более рациональным. Было бы абсолютной ошибкой рассматривать Кьеркегора как представителя современного философского мысленного эксперимента, а Авраама — как рационального наблюдателя, решившего направить сбежавший трамвай к той или иной группе жертв. Одна из ключевых целей Кьеркегора здесь — прорваться через мертвые и бесплодные способы обращения с Авраамом как с аллегорической или мифической фигурой и искренне относиться к нему как к реальному человеку, имеющему реального сына и реальные человеческие реакции.

При всем уважении, это не ответ на вопрос. Иными словами, вопрос заключается в следующем: не несправедливо ли со стороны Кьеркегора ожидать, что мы будем следовать примеру Авраама, когда, в отличие от Авраама, мы а) не знаем, что Бог существует, б) Бог никогда не говорил с нами, в) никогда не получал личного чуда, г) никогда не было обещано Богом, которое впоследствии было выполнено...? Даже если бы мы удовлетворили (а), все равно было бы (bd). Вторая часть вопроса такова: Кьеркегор утверждает, что вера нерациональна. Но в случае с Авраамом, учитывая (ad), его вера/доверие кажется совершенно рациональным.
Я добавил третий абзац выше, чтобы уточнить. Имейте в виду, ваш первоначальный вопрос заключается в том, почему Кьеркегор решил рассуждать таким образом, а не о том, прав он или нет, рассуждая таким образом. Можем ли мы или должны ли мы найти это убедительным, было бы отдельным и другим вопросом.
Но, играя роль адвоката дьявола, почему предыдущий опыт Авраама не облегчит или не сделает более рациональным пожертвование его сыном? Если бы кто-то, кому я доверял, попросил меня сделать что-то, казалось бы, неправильное, мог бы я не сделать этого, если бы я достаточно доверял ему? (Разве это не основная предпосылка мыльных опер и телешоу в прайм-тайм?) И если бы этот человек оказался всемогущим и всезнающим, разве это не укрепило бы мою решимость? (Я думаю, что нашел свой ответ в коллективном ответе здесь, но мне потребовалось немного покопаться. Дело в том, что вера и доверие не являются синонимами. Авраам верил в Бога, но у него не было доверия.)

Я мало знаю о Кьеркегоре, но это резюме из Википедии , кажется, объясняет проблему, с которой вы столкнулись:

Прыжок веры — это его представление о том, как человек будет верить в Бога или как человек будет действовать в любви. Вера — это не решение, основанное на доказательствах того, что, скажем, определенные представления о Боге верны или определенный человек достоин любви. Никакого такого свидетельства никогда не может быть достаточно, чтобы полностью оправдать такую ​​тотальную приверженность, связанную с истинной религиозной верой или романтической любовью. Вера в любом случае предполагает принятие этого обязательства. Кьеркегор считал, что иметь веру — значит в то же время сомневаться. Так, например, чтобы действительно верить в Бога, нужно также сомневаться в своих убеждениях о Боге; сомнение — это рациональная часть мысли человека, связанная со взвешиванием доказательств, без которой вера не имела бы реального содержания. Тот, кто не понимает, что христианское учение по своей сути сомнительно и что не может быть объективной уверенности в его истинности, не имеет веры, а просто легковерен. Например, не требуется никакой веры, чтобы поверить в существование карандаша или стола, когда вы смотрите на них и прикасаетесь к ним. Точно так же верить или иметь веру в Бога — значит знать, что у человека нет перцептивного или какого-либо другого доступа к Богу, но все же есть вера в Бога.[235] Кьеркегор пишет: «Сомнение побеждается верой, точно так же, как вера внесла сомнение в мир». верить или иметь веру в Бога — значит знать, что у человека нет перцептивного или какого-либо другого доступа к Богу, но все же есть вера в Бога.[235] Кьеркегор пишет: «Сомнение побеждается верой, точно так же, как вера внесла сомнение в мир». верить или иметь веру в Бога — значит знать, что у человека нет перцептивного или какого-либо другого доступа к Богу, но все же есть вера в Бога.[235] Кьеркегор пишет: «Сомнение побеждается верой, точно так же, как вера внесла сомнение в мир».

Каждый пункт приведенного выше отрывка конкретно относится к Аврааму как к примеру веры:

  • Точно так же, как кто-то может явиться вам физически, чтобы сказать вам что-то, во что вы предпочитаете не верить, Авраам мог сделать то же самое с Богом.
  • Авраам не понимал, как согласовать данное ранее обещание Бога с тем, что Бог просил его сделать.
  • Вера — это не просто легковерие. Авраам не легкомысленно отнесся к повелению принести в жертву своего сына.
  • «Таких доказательств никогда не может быть достаточно» — это отличается от утверждения, что вера противоречит разуму, это то, что эмпирические доказательства, направляемые разумом, никогда не могут дойти до веры (или любви).
  • «сомнение — это рациональная часть мысли человека, связанная со взвешиванием доказательств, без которой вера не имела бы реального содержания» — Вера и сомнение часто рассматриваются как противоположности, но (согласно этой цитате) сомнение — необходимый аспект веры и помогает отделить ее от легковерия или суеверия.

Похоже, что Авраам был одним из немногих людей, которым не требовалась вера, чтобы верить в Бога. Причины, по которым Авраам верил в Бога, были полностью рациональными.

Я также хотел бы отметить, что вера, как ее понимают многие, как в философии, так и в повседневной жизни, не является антирациональной. Если вы прочитаете, в качестве пары примеров, историю обращения К.С. Льюиса или Томаса Мертона, вы увидите, что они также считали свои «причины веры в Бога полностью рациональными».

Да, это помогает. Таким образом, ответ, по-видимому, заключается в том, что Авраам является образцом веры, потому что он сомневался в Боге, но тем не менее совершил окончательную жертву. Я не понимал, что К. считал само собой разумеющимся, что полная вера в кого-то никогда не может быть рационально оправдана. Но тогда... разве это не напрашивается вопрос? Разве не абсурдность веры он пытается доказать?
Отредактировано на основе вашего комментария, @Regina. Опять же, я плохо разбираюсь в Кьеркегоре, но из того, что я могу понять, «абсурд» означает нечто иное, чем обычное употребление. См., например, статью в Википедии об абсурдизме : «В этом контексте абсурд означает не «логически невозможно», а скорее «невозможно по-человечески».

Здесь есть некоторая анахроничность. Библейская история, на которую ссылается Кьеркегор, — это Бытие 22 (связывание Исаака). До этого момента произошло следующее:

  • Господь обещал (а) новую землю, (б) великий народ и, следовательно, (в) сына. (Бытие 12:1-3)
  • Аврам прибывает в землю обетованную, но должен покинуть ее почти сразу (12:10), и с тех пор он путешествует почти непрерывно.
  • В Быт. 13 пункты (b) и (c) находятся под угрозой исчезновения, потому что Сара считается женой фараона.
  • В Бытие 15 повторяются все три обетования, но также говорится, что пройдет не менее четырех поколений, прежде чем (а) будет выполнено (15:16).
  • Агарь рожает сына в главе 16, но ясно, что имеется в виду не тот сын.
  • В Бытие 17-18:15 обетования повторяются в третий раз, имя Аврама изменено, и ему дается повеление обрезать свою семью.
  • В Бытие 18:16-19:38 Лот спасен Богом по просьбе Авраама.
  • В главе 20 пункты (б) и (в) снова находятся под угрозой, потому что Сара считается женой Авимелека.
  • В 21-й главе Бытия рождается Исаак, поэтому (в) выполняется, но обещания (а) и (б) далеко не выполнены.

Вся история написана вокруг вопроса о том, исполнит ли Бог свои обещания. И в то время как (в) действительно исполняется в главе 21, остальное не выполняется, и, например, в главе 15 обетование ослабляется. Также обратите внимание, что в Быт. 17-18:15 Авраму дается новое повеление, хотя обещания еще не выполнены.

И затем, когда Авраам не имеет потомства, кроме Исаака, находится в чужой стране без земельных владений, его просят принести в жертву своего единственного сына (Бытие 22:1).

Так:

  • Бог явил Себя и говорил с Авраамом лично.

Я открылся стольким людям и поговорил со столькими людьми, что это не значит, что я прошу их предложить своего сына.

  • Бог обещал Аврааму чудо (сына в старости) и исполнил это обещание.

А теперь просит его предложить ему, поэтому я не уверен, что Аврааму понравится этот Бог, если это его способ исполнения обещаний.

  • Бог также обещал потомкам Авраама сосчитать звезды.

Но Авраам еще ничего этого не видел, и его просят предложить свой единственный шанс на большее количество потомков (он уже стар) на алтаре.

  • Бог — всемогущее существо, обладающее способностью и властью изменить Свои требования в любое время.

Но Авраам этого не знает, он просто познакомился с этим «Богом».

И наконец: в раввинистических традициях идет обсуждение текста Быт. 22:2:

Позови своего сына, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака...

Некоторые говорят, что это краткое изложение разговора, подобного следующему:

Бог: Позови своего сына.
Авраам: Какой (Исмаил или Исаак)?
G: Вы знаете, ваш единственный .
A: Я не знаю, что вы имеете в виду, у меня два сына (он не хочет предлагать Исаака).
Г: Хорошо, так что предложи тому, кого любишь.
A: Но я люблю обоих!
Г: Итак, Исаак.

Итак, если вы читаете это так, Авраам делает все возможное, чтобы вместо Исаака, его единственного шанса на великий народ и новую землю, предложить Исмаила. И даже если Бог ясно дает понять, что Исаак должен быть принесён в жертву, Авраам готов это сделать, даже если после этого ни одно из данных ему обетований уже не будет выполнено.

Это во многом действие веры. У Авраама нет причин верить этому «Богу», который снова и снова дает одно и то же обещание, но не выполняет его, а когда он выполняет одну часть своего обещания, хочет забрать его обратно! Многие люди перестали бы верить ему задолго до главы 22.

Я заржавел в своих библейских знаниях, так что это было очень полезно. Это рисует совсем другую картину отношений Авраама с Богом, и я думаю, что это достаточно демонстрирует, что у Авраама не было (в тот момент) рациональных причин доверять Богу. Итак, я предполагаю, что ответ на мой вопрос заключается в том, что Кьеркегор полагался на фоновое знание читателем Книги Бытия? Полагаю, в его время это было разумным предположением.
@ Регина Я сама не читала Кьеркегора. Но его заявление не кажется мне очень странным, это все, что я хотел здесь показать.