Да, пятидесятники верят, что дар пророчества сохраняется и по сей день. Однако есть разница между тем, кто использует дар пророчества, и апостолами, которые были вдохновлены Богом на написание Писания.

В книге « Основы пятидесятнического богословия » в главе о библиологии авторы Даффилд и Ван Клив обсуждают разницу между даром пророчества сегодня и вдохновением Писания:

Святой Дух и Писание

Вдохновение объясняет безошибочность, а безошибочность доказывает вдохновение. Это чудо непогрешимого вдохновения называется служением Святого Духа. Это вполне может быть величайшим служением, в котором участвует Дух. Все исполненные Духом верующие в какой-то степени познали чудо Божественного вдохновения Святым Духом, но никогда до такой степени, как авторы Писания.

Пятидесятническое движение обвиняют в том, что оно ориентировано на опыт, и это действительно так! Но это также движение, основанное на Библии. Прекрасно видеть, как Святой Дух и написанное Слово всегда находятся в полном согласии. Так и должно быть, потому что Слово есть результат вдохновения Духа...

Если какие-то люди и должны быть людьми Слова Божьего, то это должны быть те, кто верит в пятидесятническое крещение Святым Духом. У них есть вдохновляющее служение. Они верят в пророчества, в говорение на иных языках с истолкованием, во вдохновенные откровения. Как можно определить, исходят они от Бога или нет? Тот факт, что кто-то утверждает, что получил откровение от Господа, не означает, что его следует принимать так, как если бы оно было от Бога. Должна быть норма, последний апелляционный суд, по которому можно судить обо всех проявлениях даров Духа. На самом деле, Писание увещевает осуждать все пророчества, которые Павел признает, возможно, величайшим из даров. «Пророки пусть говорят двое или трое, а другие пусть судят» (1 Кор. 14:29). «Закону и свидетельству: если не по слову сему говорят, потому что нет в них света» (Ис. 8:20). Есть такой «апелляционный суд», в который можно прийти. Это написанное Слово, вдохновленное Святым Духом. Петр называет его «апелляционным судом». более верное слово пророчества; хорошо делаете, что вникаете, как свет, сияющий в темном месте» (2 Пет. 1:19). делая это в полном соответствии с ясно явленным учением Библии, Слова Божьего: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам» — увещевание, которое дается семь (7) раз в книга Откровения (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22) и каждый раз следует письменному посланию Самого Господа Иисуса Христа. Есть такой "апелляционный суд", в который можно прийти. Это написанное Слово, вдохновленное Святым Духом. Петр называет это «вернейшим пророческим словом, к которому хорошо поступаете, внимая, как к свету, сияющему в темном месте» (2 Пет. 1:19). Те, кто служат, в каком бы качестве они ни находились, никогда не бывают настолько «в Духе», как тогда, когда они делают это в полном согласии с ясно открытым учением Библии, Словом Божьим. «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам» — увещевание, которое дается семь (7) раз в книге Откровение (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22) и каждый раз следует письменному посланию Самого Господа Иисуса Христа. Есть такой "апелляционный суд", в который можно прийти. Это написанное Слово, вдохновленное Святым Духом. Петр называет это «вернейшим пророческим словом, к которому хорошо поступаете, внимая, как к свету, сияющему в темном месте» (2 Пет. 1:19). Те, кто служат, в каком бы качестве они ни находились, никогда не бывают настолько «в Духе», как тогда, когда они делают это в полном согласии с ясно открытым учением Библии, Словом Божьим. «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам» — это увещевание дается семь (7) раз в книге Откровения (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22) и каждый раз следует письменному посланию Самого Господа Иисуса Христа. Петр называет это «вернейшим пророческим словом, к которому хорошо поступаете, внимая, как к свету, сияющему в темном месте» (2 Пет. 1:19). Те, кто служат, в каком бы качестве они ни находились, никогда не бывают настолько «в Духе», как тогда, когда они делают это в полном согласии с ясно открытым учением Библии, Словом Божьим. «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам» — увещевание, которое дается семь (7) раз в книге Откровение (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22) и каждый раз следует письменному посланию Самого Господа Иисуса Христа. Петр называет это «вернейшим пророческим словом, к которому хорошо поступаете, внимая, как к свету, сияющему в темном месте» (2 Пет. 1:19). Те, кто служат, в каком бы качестве они ни находились, никогда не бывают настолько «в Духе», как тогда, когда они делают это в полном согласии с ясно открытым учением Библии, Словом Божьим. «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам» — это увещевание дается семь (7) раз в книге Откровения (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22) и каждый раз следует письменному посланию Самого Господа Иисуса Христа. как будто они делают это в полном согласии с ясно явленным учением Библии, Слова Божия. «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам» — это увещевание дается семь (7) раз в книге Откровения (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22) и каждый раз следует письменному посланию Самого Господа Иисуса Христа. как будто они делают это в полном согласии с ясно явленным учением Библии, Слова Божия. «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам» — увещевание, которое дается семь (7) раз в книге Откровение (2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22) и каждый раз следует письменному посланию Самого Господа Иисуса Христа.

Харизматы, которые считают, что канон закрыт, утверждают, что вдохновение, полученное апостолами, лично избранными Иисусом, позволило им написать Писание, которое является основополагающим и авторитетным для всей церкви, для всех людей и на все времена. Их сочинения стали частью библейского канона, которым сегодня пользуются протестанты.

Тем не менее, они утверждают, что дар пророчества продолжается и по сей день во всей церкви. Различие между Писанием и даром пророчества было описано по крайней мере двумя способами:

• это пророчество, даже в Новом Завете, по своей сути отличается от вдохновения, полученного авторами Писания, и имеет меньший авторитет.
• что неапостольское пророчество ограничено по объему и применимости, в отличие от Библии, созданной ветхозаветными пророками и апостолами-основоположниками.

Пророчество по своей сути отличается от вдохновения

Уэйн Грудем утверждает, что «пророчество» Нового Завета не следует понимать как эквивалентное вдохновению или пророчеству Ветхого Завета:

Обычное конгрегациональное пророчество новозаветных церквей не имело авторитета Писания. Это было сказано не словами, которые были самими словами Бога, а просто человеческими словами. ¹

Согласно Грудему, новозаветное слово «пророк» обычно лучше всего интерпретируется как «тот, кто говорит на основе какого-то внешнего влияния» ² , как указано в Титу 1:12 и Луки 22:64 . Таким образом, его не следует рассматривать как эквивалент ветхозаветного пророчества или новозаветного апостольского вдохновения. Он цитирует несколько отрывков, которые, как он утверждает, демонстрируют, что даже пророчества в апостольской церкви по своей сути имели более низкий авторитет, чем Писание, и даже были подвержены искажению со стороны пророчествующего:

• Деяния 21: 4 : Ученики в Тире говорят Павлу «духом» (Грудему, пример пророчества) не идти в Иерусалим, но Павел не слушается и все равно идет, что указывает на меньший авторитет пророчества.
• Деяния 21: 10–11 : Пророчество Агава, по-видимому, ошибочно, поскольку Павла связали римляне, а не евреи (как было предсказано). Грудем видит в этом пример истинного сообщения или видения, данного Духом Агабу, о котором он сообщил неточно, вероятно, непреднамеренно.
• 1 Фессалоникийцам 5: 19–21 : Наставление Павла «не пренебрегать пророчеством» не имеет смысла для Грудема, если пророчество находится на том же уровне, что и Писание, поскольку в другом месте Павел говорит, что фессалоникийцы с радостью приняли слово Божье. Кроме того, к этим пророчествам применима инструкция «проверить все», предполагая, что некоторые из них будут хорошими, а некоторые нет.
• 1 Коринфянам 14: 29–38 : Опять же, Павел предполагает, что некоторые пророчества будут приняты, а некоторые отвергнуты (слушатели должны «взвесить сказанное»). Кроме того, Павел бросает вызов своим слушателям, говоря, что не они являются источником слова Божьего (ст. 36), а он (ст. 37–38). ²

На этом основании Грудем утверждает, что новозаветные «пророки» часто говорили «просто для того, чтобы сообщить о чем-то, что Бог положил им на сердце или внушил им на ум» ² , а не с божественной властью. Поэтому дар пророчества

не угрожает и не конкурирует с Писанием в авторитете, но подчиняется Писанию, а также зрелому суждению собрания. ¹

Постфундаментальное пророчество ограничено по объему и применимости

Другие харизматические богословы с осторожностью подходят к проводимому Грудемом различию между новозаветным пророчеством и ветхозаветным пророчеством/апостольством. Дж. Родман Уильямс допускает различие между «случайными» пророками и «специализированными» пророками в Новом Завете, например, но отвергает идею о том, что что-то может быть пророчеством и все же содержать ошибки. Вместо этого он утверждает, что отрывки о «испытании» и «взвешивании» пророчеств предназначены как инструкции по различению истинных и ложных пророчеств, а не как определение того, насколько данное пророчество истинно. ³

Вместо этого Уильямс утверждает, что основное различие между Писанием и даром пророчества заключается в том, что Писание, в силу того, что оно открыто через ветхозаветных пророков, Иисуса и первых апостолов, является «полностью провозглашенным» откровением Божьей истины. «Больше нечего добавить » к этому особому откровению:

Соответственно, то, что происходит в откровении внутри христианской общины, не является новой истиной, выходящей за рамки особого откровения (если так, то оно ложное и не от Бога). Это лишь более глубокое понимание того, что уже было открыто, или раскрытие какой-то вести для современной ситуации, которая ничего существенного не добавляет к тому, что Он открыл ранее. ⁴

Точно так же У. Е. Наннелли видит параллели между межзаветным и современным пророчеством, говоря:

Ветхий Завет и Новый Завет являются канонизированным Писанием. Как таковые, они представляют собой кульминацию процесса под непосредственным руководством Бога. Писание является нормативным — вечно актуальным — и является нашим единственным правилом веры и поведения. Межзаветное пророчество не считалось, и современное пророчество не считается Писанием. Ни один из них не подвергся божественно направляемому процессу популярного, универсального использования. Ни то, ни другое не является вечно актуальным или нормативным. Оба обусловлены временем, местом и ситуацией, и поэтому не обладают внутренней властью диктовать вопросы веры и практики. ⁵

В том же духе Ассамблеи Божьи пишут, что апостолы, «лично призванные и уполномоченные воскресшим Господом», играли « уникальную роль откровения и авторитета в установлении церкви и создании Нового Завета» [выделено нами]. Таким образом, на этом основании церковь хотя и позволяет идентифицировать «современных апостолов», но строго ограничивает их:

Современные апостолы, конечно же, не увидят воскресшего Господа и не получат от него поручения подобно «апостолам Иисуса Христа», и они не будут добавлять свои учения к канону Писания. Предположительно, они продемонстрируют другие признаки апостола, которым учит Новый Завет. ⁶

Резюме

Хотя харизматы закрытого канона несколько расходятся в правильном определении «пророчества», они согласны с тем, что апостолы, лично уполномоченные Иисусом, играли уникальную роль участия в завершении особого Божьего откровения, которое мы теперь имеем в форме Библии. Они утверждают, что, хотя оба исходят от одного и того же Святого Духа, современные пророчества имеют меньший авторитет и просто интерпретируют и применяют Писание; к этому не добавляется.

Примечание. Все выделения в кавычках указаны в оригинале, если не указано иное.

Использованная литература:

1. Систематическое богословие , глава 52, 1039–1040.
2. Систематическое богословие , глава 53, 1049–1055.
3. Теология обновления , том 2, 381 и 386.
4. Теология обновления , том 1, 44.
5. Эпоха апостолов с библейской, внебиблейской, теологической и логической точек зрения ( WebCite ).
6. Официальное заявление AOG об апостолах и пророках , 10 (утверждено 6 августа 2001 г.).

Считается, что Иисус послал Святого Духа на землю, и работа Святого Духа еще не прекратилась, она действует и сегодня. Однако работа Духа и канонизация имеют очень мало отношения или вообще никакого отношения!

Канонизация была завершена еще до возникновения пятидесятничества примерно в 19 веке. Церковь уже решила, какие книги следует включить. Кажется, Церковь следовала систематическому подходу к канонизации, и в этом нет особых сомнений. Если мы изучим природу отбора книг, мы можем обнаружить следующие важные аспекты.

• Книги, написанные Апостолами : Поскольку Иисус никогда не писал книг сам, книги, написанные Апостолами, стали главным приоритетом. например. Матфея, Иоанна, Послания Павла и других апостолов и т. д.
• Книги, написанные при жизни Апостолов : Хотя некоторые книги не были написаны Апостолами, они были написаны при жизни Апостолов. Это дает нам уверенность в том, что они были написаны под наблюдением апостолов или, по крайней мере, одобрены ими. Было много книг, написанных примерно в первом веке, но мы должны доверять Отцам Церкви, которые искренне их отобрали. например. Марк, Лука, Деяния, Евреям и т.д.

Любая книга, написанная после этого, имеет меньшее значение и не может быть включена в Канон. Нет НИКАКОЙ разумной причины, по которой любая другая НОВАЯ книга должна быть включена в Канон. Не имеет значения, даже если кто-то появился позже, около 600 г. н.э., заявил, что он посланник Бога, и написал книгу, такую ​​как Коран. Нет, мы не можем включать их, каким бы духовным или влиятельным ни был человек. То же самое касается Книги Мормона!