Почему ранние современные христиане не возражали против языческого символизма в искусстве?

Не специалист, но насколько я понимаю, с тех пор, как появилось христианство, существовало несколько конкурирующих тенденций.

В качестве ответа подчеркну, что само введение христианства ни в коей мере не было делом решенным. Не то чтобы целые города или деревни были преобразованы в одночасье — если только их не принуждали к этому. Скорее, это был медленный процесс, продолжавшийся веками. Во время этого процесса христиане в основном запрыгивали на любые языческие подножки, с которыми сталкивались, и активно переосмысливали местные языческие обычаи, когда могли. Например, большинство, если не все христианские праздники, имеют языческие корни . Это смешивание и повторное присвоение продолжалось вплоть до современной эпохи — вы можете найти всевозможные колоритные христианские обычаи в Африке.

Но это только половина дела, на мой взгляд. Поэтому я хотел бы более подробно остановиться на некоторых неисторических моментах в самом вопросе. Версия TL;DR может быть такой: понятие христианского фанатизма возникло недавно и никоим образом, я думаю, не отражает того, как христиане вели себя несколько столетий или тысячелетий назад.

Во-первых, имейте в виду, что набожная церковь не всегда существовала, особенно на раннем этапе. X век, например, предлагает нам Иоанна XII , который, как известно, насиловал монахинь и паломников и, по сути, превратил собор Святого Петра в то, что можно смело назвать борделем. Вряд ли святой.

Более того, в Средние века и в эпоху Возрождения мысль о недовольном короле, завоевавшем Рим, чтобы посадить кого-то более сговорчивого на место папы, не была ни странной, ни неслыханной. Было даже время, когда было два папы .

Также стоит мимоходом отметить, что на заре Церкви Папа в Риме был епископом, как и любой другой, во всех практических целях. Была борьба за власть, и Папа укрепил свое лидерство только в 11 веке после раскола между Востоком и Западом . До этого были интенсивные споры, в частности, вокруг иконоборчества , которое действительно включает в себя одно из движений, которые вы, возможно, ищете.

Если вы покопаетесь, вы, вероятно, найдете примеры религиозной ортодоксии и противодействия язычеству, когда инквизиция была в полном разгаре. К тому времени Западная Европа была в значительной степени христианской, и не было недостатка в суевериях и фанатичном поведении .

Более того, возможно, когда-то движения Реформации взбудоражили большую часть Европы. Но к тому времени Ренессанс тоже был в полном разгаре. Религиозные течения того времени конкурировали с другими, в которых классическая символика и иконография очень сильно вернулись – даже Ватикан коллекционирует греческое искусство .

Вы можете обнаружить еще больше этого во время промышленной революции и в современную эпоху, когда оккультные идеи (не путать с раннехристианской сектой ) и символы стали господствующими, даже когда церковь потеряла свою актуальность после того, как потеряла свои земли в пользу Италии, свою аудиторию — в Марксизм и его международное влияние на секуляризм.

Между тем, религиозные фанатики не стеснялись заимствовать символы из прошлого. Иезуиты всех орденов , например, используют инициалы, которые якобы когда-то использовались для обозначения Бахуса , бога вина, которого ранние христиане отождествляли с Иисусом. И евангелисты без колебаний утверждали, что эти символы обозначали «Исиду, Гора и Себа» и были связаны с египетским поклонением солнцу.

Что касается прихожан, то, безусловно, стоит также отметить, что после того, как иезуитов изгнали из Японии , голландские купцы без особых угрызений совести воздерживались от миссионерской деятельности и наступали на христианские символы, чтобы закрепить там свой бизнес. Вот вам и церковное уважение.

Смысл всего этого, конечно, в том, чтобы ответить, что это туманно: во все времена Церковь принимала, а не боролась с языческими символами, за заметными исключениями связанных с иконоборчеством столкновений в контексте силовой игры и сатанинской символики в 19-20 века в США - единственная современная/развитая демократия, культурно христианская и где секуляризм не является мейнстримом. До этого и между ними, возможно, были группы фанатиков, но я не могу придумать ни одной, которая оказала бы существенное влияние на эту тему.

(Опять же, я ни в коей мере не специалист.)

У меня был экземпляр «Os Lusiadas» (эпическая поэма, написанная португальцем Камоэнсом) с предисловием, написанным современным (XVI век) епископом.

Я не помню точных слов, по общей мысли было так: «Должен сообщить читателю, что в книге речь идет о древней языческой религии Рима и его божествах, и во многих случаях она написана так, как если бы они были истинными. Но поскольку не ожидается, что кто-либо воспримет это всерьез, и нет истинных последователей этой древней религии, которая могла бы соблазнить христианина, это не представляет угрозы для чьей-либо веры. божества в древнеримской классике, которыми мы все наслаждаемся».

видите, люди там тоже были умные. Я также думаю, что люди никогда не переставали читать классику, такую ​​как «Одиссея» или «Илиада». Если вы посоветуете подросткам читать Гомера, то почему они возражают против изображения божества?

Что ж, на самом деле в ранней истории Церкви было движение под названием «иконоборчество» (как отмечалось в одном из предыдущих постов). В течение примерно 100 лет (я думаю, что в 700-х или 800-х годах) церкви, а именно восточные церкви (которые были известны и до сих пор известны своей впечатляющей иконографией), фактически запрещали изображения Иисуса, Марии, Евангелия. Писатели, апостолы, а также различные святые. Некоторое время отношение к зримому выражению божественного или даже полубожественного рассматривалось как отвлечение от мистических отношений с Божественным.

На иконоборцев , возможно , повлияли самые ранние Основатели христианства, такие как Святой Павел, который утверждал, что слышал голос Иисуса на «Дороге в Дамаск», хотя никогда не утверждал, что видел Иисуса. Знаменитый ослепляющий свет, который, по словам Павла, испытал Павел, никогда не включал в себя образ Иисуса. Если вы знакомы с Деяниями и Посланиями Нового Завета, святой Павел постоянно проповедовал антиидолопоклоннические обличения на публичных площадях, таких как Театры, Рынки и даже в Ареопаге в Афинах.

Святой Иоанн - (четвертый автор Евангелий Нового Завета) также утверждал, что слышал (на первый взгляд мелодичный) голос Иисуса в пещере на острове Патмос в районе Эгейского моря. Хотя святой Иоанн является автором знаменитого «Откровения», именно тот же самый святой Иоанн открывает свое Евангелие относительно «слова Божия», но не образа Божия.

Вполне возможно, что иконоборческий век (т.е. 700-е или 800-е годы) на греко-христианском Востоке и, возможно, в некоторой степени на римско-католическом Западе, действительно пытался дистанцироваться от своего более раннего языческого происхождения и , возможно , черпал вдохновение в анти- языческих традициях. образы святых Иоанна (и особенно) Павла.