Почему разрешено становиться назиром

В то время как раввин Элазар Хакафар утверждает, что причина хаты в том, что назир проявил слишком много аскетизма, другие утверждают, что причина хаты в том, что он понизил свой уровень кедуаши.

Раввин Франд отмечает, что иногда человеку нужно стать назиром, чтобы реагировать на обстоятельства. Это похоже на историю Шимона Хацадика и молодого пастуха, который стал назиром, чтобы предотвратить искушение. Хотя не нужно делать недер, чтобы дойти до крайности, бывают случаи, когда это необходимо сделать.

На самом деле, тот факт, что в Торе глава назир находится рядом с главой сота, показывает, что бывают времена, когда нужно впадать в одну крайность, чтобы предотвратить проблемы другой крайности.

Раввин Сакс отмечает, что Рамбам говорит и то, и другое.

Тора не дает прямой оценки назорей. С одной стороны, он называет его «святым для Бога» (Числ. 6:8). С другой стороны, он постановляет, что когда период подходит к концу, назорей должен принести жертву за грех (Числ. 6:13-14), как если бы он сделал что-то неправильное.

Это привело к фундаментальным разногласиям между раввинами Мишны, Талмуда и средневековья. По словам рабби Элазара, а затем и Нахманида, назирит достоин похвалы. Он добровольно выбрал более высокий уровень святости. Пророк Амос (2:11) говорит: «Я поставил некоторых из ваших сыновей пророками, а ваших юношей — назореями», предполагая, что назорей, как и пророк, является человеком особенно близким к Богу. Причина, по которой он должен был принести жертву за грех, заключалась в том, что теперь он возвращался к обычной жизни. Грех заключался в том, что он перестал быть назореем.

Раввин Элиэзер ха-Каппар и Шмуэль придерживались противоположного мнения. Грех заключался прежде всего в том, что он стал назореем, лишив себя тем самым некоторых удовольствий мира, сотворенного Богом и объявленного благим. Рабби Элиэзер добавил: «Из этого мы можем сделать вывод, что если тот, кто отказывает себе в наслаждении вином, называется грешником, тем более тот, кто отказывает себе в наслаждении другими удовольствиями жизни». (Таанит 11а; Недарим 10а.)

Что более загадочно, так это позиция Маймонида, который придерживается как положительных, так и отрицательных взглядов, в одной и той же книге, его своде законов Мишне Тора. В «Законах этического характера» он принимает отрицательную позицию р. Элиэзера ха-Каппара: «Человек может сказать: «Желание, честь и тому подобное — плохие пути следования и удаления человека из мира, поэтому я полностью отделиться от них и впасть в другую крайность». В результате он не ест мяса, не пьет вина, не женится, не живет в приличном доме, не носит приличной одежды... Это тоже дурно, и выбирать этот путь запрещено». (Хилхот Деот 3:1)

Тем не менее, в «Законах назорейства» он правит в соответствии с положительной оценкой рабби Элазара: «Кто клянется Богу [стать назореем] посредством святости, тот поступает хорошо и достоин похвалы… Действительно, Писание считает его равным пророк». (Хилхот Незирут 10:14.) Как может какой-либо писатель занять противоречивые позиции в одной книге, не говоря уже о такой решительно логичной, как Маймонид?

Ор Сомаях :: Еженедельник Торы :: Паршат Нассо раввина Яакова Ашера Синклера - www.seasonsofthemoon.com Insights

Возвращаясь к юноше в рассказе Симона Справедливого, мы можем теперь понять, что его «страстное побуждение» было непреодолимым искушением уподобиться мифическому Нарциссу. Юноша, имя которого, кстати, в рассказе безымянный, признает, что был подвержен высокомерной гордыне и самопоклонению. Он боялся, как бы он не поддался эгоцентризму, который не оставляет места для любви к другим. И поэтому он прибегнул к очень мощной «терапии»: обету назорейства.

Рассказав эту историю так драматично, заверив, что она будет пересказываться снова и снова на протяжении веков, Симон Справедливый обратился к парадоксу назорейской практики. Это не для каждого мужчины. Для большинства из нас грех запрещать то, что разрешено Торой . Но тем из нас, кто подвержен искушениям нарциссизма , может понадобиться «сильное лекарство» незирута , хотя бы на время .

Строго благочестивый образ жизни не делает человека невосприимчивым к проклятиям нарциссизма. Главный парадокс заключается в том, что Назир или любой другой человек, живущий крайне религиозно, может стать таким же виновным, как Нарцисс, в высокомерной гордыне и самопоклонении. Они могут прийти к тому, чтобы проецировать отношение «святее, чем ты» к другим. Назир может не избавиться от самолюбования и вместо этого стать ханжеским, цинично убежденным в том, что он духовно выше своих сверстников.

Например, Парша Насо

Эта практика получила негативные и противоречивые отклики в еврейской мысли. Некоторые, как Нахманид (Каталония, XIII век), придерживаются позиции, изложенной в Талмуде рабби Элиэзером и Шмуэлем в пользу Назира. По мнению этих мудрецов, Назир — это образец для подражания, которому мы должны следовать не только для выполнения обещания, но и для достижения более высокого уровня святости на протяжении всей нашей жизни. С другой стороны, Маймонид следует талмудическому мнению раввина Элиэзера ХаКапара, который считал, что во многих случаях назир становился преступником как экстремист, отчуждающий себя от общины. Этот спор о назире продолжался на протяжении веков, и среди тех, кто также выступал против этой практики, мы находим некоторых хасидских мудрецов.

Уравновешивание крайностей Паршат Нассо

Обе эти интерпретации объясняют необходимые ситуации, в которых можно было бы взять на себя священную миссию стать назиром. Однако ранее мы видели, что не все источники считают Незирут позитивным начинанием. Фактически, Гемара (תענית יא:א) рассматривает это как ירידה לצורך עליה, духовное понижение, позволяющее в конечном итоге достичь еще более высокого уровня духовности. Рабби Элазар Хакафар объясняет там, что назир на самом деле является грешником из-за попытки изменить человеческую природу. Б-г сотворил нас с добрыми и злыми наклонностями, и когда кто-то пытается удалить йецер хара, он эффективно лишает свою свободную волю, то, что Рамбам (הלכות דעות ג:א) называет «неправильным», «грешным» и «поступая, как священники идолопоклонников».

Теперь, когда мы понимаем, что Незирут может быть не таким идеальным, очень легко увидеть значение его сопоставления с Сотой. Сота — женщина, которая слишком увлеклась своей внешностью, и это привело ее к греху, уединившись с запретным для нее мужчиной. С другой стороны, Назир - это тот, кто впадает в другую крайность - он так боится согрешить, что не позволяет себе вовлекаться в физические части мира, например, в то, как он выглядит.

Конечные результаты столь же радикально отличаются. Сота бреет голову как напоминание о том, что она должна меньше вовлекаться в мир, чтобы не грешить в будущем (то есть, если она была невиновна и не была убита мей чатат). Назиру не разрешается брить голову, возможно, чтобы подчеркнуть ему, что он должен больше вовлекаться в мир и что эту часть его внешности нужно оставить.

Теперь мы увидели, что ни Сота, ни Назир не ведут идеальный образ жизни, и это сопоставление полных противоположностей является предостережением от впадения в какую-либо крайность.

Этот Чаттас для того, чтобы стать Таммеем. Ребби Элазар Хакафар является Медаеком только от слов מאשר חטא על הנפש, которые просто означают, что он стал Таммей из Нефеш мертвых. Но формулировка пасука выглядит так, будто он причинил вред нефеш. Ребе Элазар Хакафар говорит, что этот намек имеет негативное отношение. Это не тема всей главы.

Тосафос там пишет:

אמר שמואל כל היושב בתענית נקרא חוטא. וקשיא דאמרינן בפ' החובל (ב"ק דף צא: ושם) החובל בעצמו רשאי אבל אחרים שחבלו בו חייבים ומפרש התם הא דקאמר החובל בעצמו רשאי אמר שמואל ביושב בתענית אלמא משמע דשמואל קאמר דיושב בתענית לא נקרא חוטא ויש לומר דודאי הוי חוטא כדאמרינן הכא מקל וחומר מנזיר ומה נזיר שלא ציער עצמו אלא מיין וכו' אבל מכל מקום המצוה שהוא עושה התענית גדול יותר מן העבירה ממה שהוא מצער נפשו דמצוה לנדור כדאמרינן (סוטה דף ב.) הרואה סוטה בקלקולה יזיר עצמו מן היין ומכל מקום יש קצת חטא מידי דהוה אמתענה תענית חלום בשבת דקורעין גזר דינו ונפרעין ממנו תענית של מא ומאי תקנתיה ליתב תעניתא לתעניתיה

Тосафос указывает на Галаху, что мы можем поститься תענית חלום в Шаббат, но затем мы должны снова поститься за грех поста в Шаббат. Это показывает нам, что, хотя пост сам по себе не является благом, может быть большая польза, которая его оправдывает. История Шимона бен Шетаха иллюстрирует это положение.

Махарал пишет в Несивос Олам (Несив Тшува 7):

מכל מקום נראה שלא נאמרו דברים אלו רק מי שהוא מתענה שלא על החטא, אבל מי שמתענה על שום חטא ועושה תשובה לאדם כזה ראוי לו התענית בודאי אף לצער נפשו בשביל חטא שעשה, וכן בשביל צרה פשיטא שיש להתענות

Он пишет здесь, что за грех или время нужды хорошо поститься. Здесь мы снова видим, что существуют более важные факторы, оправдывающие то, что само по себе было бы проблематичным.

Не хочу повторяться, но вот фрагмент, который я нашел на эту тему, где автор проводит параллели двухэтапного процесса совершения необходимого «квази-неправильного» в качестве трамплина к тому, чтобы стать намного лучше, с двумя последовательными разделами месильяс ешарим - разница между тахарой ​​и кедушой.

Маалим БеКодеш, ве Ло Моридим. Мы всегда стремимся вверх в святости, а не к падению. Назир сравнивается с уровнем святости Коэн Гадоль, где Коэн Гадол свят из-за масла помазания, которое является внешним по отношению к его телу, святость назира вырастает из его тела (внутреннего), Ки Незер Элокав Аль Рошо его волосы. (Рабину Бехайе, Альшич, Рамак). Поскольку он решил спуститься и перестать пребывать в такой высокой святости, т.е. прекращения его назирута, он считается чотэ (преступником), и поэтому он должен принести корбан хатаат.

этот ответ был опубликован в другом вопросе, который также относится к этому вопросу. Назир и Корбан Чатас

Кедошим Техью Ки Кадош Ани .

Кедошим Тэхью, Решит Хохма, утверждает, что Кедошим Тэхью («святой ты будешь») много раз упоминается в Торе, но это не часть 613 заповедей, а скорее КОРЕНЬ всех 613 заповедей.

Рамбан " Будь свят: «Человеку следует быть отделенным от половых прегрешений и от греха, ибо во всяком месте, где находит ограждение [перед] половыми прегрешениями, находит [также] святость (кедуша)» — это язык Раши. Но в Сифре, Кедошим, Раздел 1, Глава 2, я увидел только: «Будешь свят». И [таким образом] они узнали там (Сифра, Шмини, Глава 12:3): «И вы должны освятить себя и быть святыми, ибо я свят» (Левит 11:44). будьте святы; как я отделен, так и вы должны быть отделены». Но, по моему мнению, это разделение не должно отделяться от половых прегрешений, как слова раввина (Раши). Но [скорее] разделение упоминается во всех местах Талмуда, где его [практикующие] называются отделившимися (перушим). И дело в том, [что] Тора запрещала сексуальные прегрешения и запретную пищу, и разрешала половые отношения между мужем и женой и употребление в пищу мяса и [питие] вина. Если так, то любознательный человек найдет место, чтобы быть распутным со своей женой или со своими многочисленными женами, или быть среди пьяниц и обжоров мяса. Он будет говорить, как ему заблагорассудится, обо всех пошлостях, запрет которых не упоминается в Торе. И вот, он был бы негодяем с позволения Торы. Поэтому пришло Писание, после того как оно уточнило запреты, которые оно полностью запрещало, и повелело более общее [правило] — что мы должны быть отделены от [потакания] тем вещам, которые дозволены: Он должен свести к минимуму половые отношения, подобно тому, что они заявили (Берахот 22а), " Чтобы знатоки Торы не находились со своими женами [постоянно], как цыплята». И он должен иметь отношения только по необходимости для исполнения им заповеди. Назорей, святой (Числа 6:5); ( взято изhttps://www.sefaria.org/Ramban_on_Leviticus.19.2.1?lang=bi&with=all&lang2=en )

Согласно раввину Моше Альшичу в его комментарии к Торе Парашат Насо, уровень назорейства - это высший уровень Кедуши, уровень Кетер, которого может достичь каждый еврей, мужчина или женщина, фактически он заявляет, что это обязанность Гдол Дор, лидер Поколения, посвятивший себя этому уровню Святости. Как и Моше Рабейну перед своей кончиной, он искал тех, кто мог бы взять на себя этот высокий уровень Кедуши, как он утверждает в своем комментарии.

большая часть этой информации была получена с http://nazirut.com/