Как зародилась традиция?
Почему это все еще существует сегодня?
На чем основана эта Галаха (הלכה)?
Есть источники, начиная с 1200-х годов (Мордехай и другие), в которых упоминается практика избегать различных бобовых и полузерновых; либо из-за опасений, что они содержат немного пшеницы (или другого зерна, вызывающего хамец) в смеси; или потому, что если вы перемалываете их в муку, люди могут подумать, что вы используете пшеничную муку (или ячменную полбу и т. д.) и делаете хамец. См. этот вопрос для более подробной информации. Раввин Джозеф Соловейчик, как известно, заметил, что раввин Йоханан бен Нури запретил рис в Талмуде; таким образом, у обычая есть, по крайней мере, некоторое мнение меньшинства из Талмуда, на которое можно повесить свою крючок (хотя и по совершенно другим причинам).
Обычай против китнийот кодифицирован как ашкеназская практика раввином Моше Исрелесом в его комментариях к Шулхан Аруху (ок. 1550 г.).
Поскольку это стало установленным обычаем, теперь оно является обязательным для евреев-ашкеназов, за исключением редких обстоятельств (кто-то может попросить своего раввина об отмене, если у них есть строгие диетические ограничения; во времена серьезного дефицита раввинское руководство некоторых общин разрешало некоторые формы). китнийот того же года). Раввин Данциг, пишет в Chayei Adamпримерно в 1800 году, объясняет, что это не было учреждено раввинским руководством сверху вниз (в этом случае это оправдывало бы запрет Моисея «не отклоняться от того, что утверждают ваши судьи, ни влево, ни вправо»), а что-то, что произошло снизу вверх, более мягким и органичным образом, и теперь это исправлено. Он применяет вступительный стих Притч: «Не отвергай учения матери твоей». Примерно в 1900 году раввин Йехиэль Мишель Эпштейн из Новардока (в «Арух ха-Шульхан» ) писал, что «те евреи-ашкеназы, которые сегодня не соблюдают китнийот , ясно, что им не хватает страха перед Небесами».
Мы рассматриваем стандартизированный обычай как нечто очень сильное, и с этим не следует возиться. Мы не думаем, что настолько умны, что 800 лет еврейской истории можно просто выкинуть за дверь; необходима некоторая осторожность и смирение.
Однако есть несколько лазеек:
Согласно подходу рава Моше Файнштейна, запрет есть китнийос - это ханхага шехинхугу хахамим , обычай, которому раввины руководили свои стада. Он не имеет статуса таканны , закона, установленного судом. Тем более это верно согласно подходу Хаей Адама, упомянутому Шаломом.
Поскольку это было основано на уважительной причине, оно имеет статус недера , обета делать добро, не используя эти продукты на Песах. Для такой клятвы, которая была дана предками во время двар -мицвы (чтобы держать нас подальше от возможности есть хамец ) , закон таков, что даже если нам труднее ее соблюдать, мы должны, потому что стиха «Шемах бени мусар авичах веал титош торас имеха» «…не оставляй руководства матери твоей» т.е. нельзя отступать от добрых указаний и обычаев, которые приняли на себя его предки.Поскольку ашкеназы должны соблюдать этот обычай, каким бы трудным он ни был (за исключением случаев, когда это опасно для жизни), он кажется незыблемым даже для Синедриона. Единственный способ снять обет — это найти повод для сожаления, что невозможно, если вы не дали обет с самого начала.
Те ашкеназские гедолим, которым не нравился этот обычай, жили во времена, когда он либо еще не был единодушно принят в ашкеназском мире и они хотели сохранить его таким (некоторые ришонимы), либо он был недавно принят предыдущим поколением, и гадоль был выражая разочарование, что он не может покончить с этим (рав Яков Эмден).
ВАФ