Ха-Седер ха-Арух (134:9-13) собирает несколько ответов на этот вопрос:

1. Мудрый сын говорит «אתכם», так как он лично не слышал повеления, и он имеет в виду поколение, вышедшее из Египта. Поскольку он упоминает Всевышнего — «Как повелел Г-сподь, Б-г наш», — он не исключает себя. Однако считается, что нечестивый сын, который не упоминает Всевышнего в своих словах, исключает себя. (Махзор Витри)

2. Хотя «אתכם» пишется без вова, его следует читать с чойламом, что означает «אותי ואתכם». (Махзор Витри на основе Соты 34а)

3. Причина, по которой Хохам говорит «אתכם», заключается в том, что мы не забиваем Корбан Песах для несовершеннолетнего, и поэтому это не считается, как если бы он исключал себя (шибалей халекет, чукус хапешач и др.)

4. Хохам спрашивает о приказе, который приказал Всевышний, и поэтому говорит «אתכם», поскольку он хочет услышать приказ в том виде, в каком он был дан. Принимая во внимание, что Роша спрашивает не о приказе, а о реальной практике и исключает себя, говоря «לכם». (Мааси Ниссим)

Просто чтобы добавить к ответам @Michoel, у меня есть собственная мысль. Взгляните на Посук у Хахама, там написано when your son will ask you. Однако Раша говорит, когда when he will tell you.

Есть известная история об Апикоре, который сказал Гадолу, что у него много вопросов по иудаизму. Ров сказал ему, что он может отвечать на вопросы, но не может. Он имел в виду то, что раша называл вопросами, которые он называл ответами о том, почему он ушел, но не то, что вопросы были причиной.

Мы также видим, что Хахам хочет ответа, потому что он asked, поэтому имеет смысл судить о нем соответственно. Раша не спрашивает, поэтому мы не судим его благосклонно.

Хотя за эти годы было предложено много ответов на этот вопрос, простой ответ может заключаться в том, что вопрос основан на текстовых вариантах.

Текст Агады

Вопрос основан на том факте, что в тексте, который у нас есть для вопроса мудрого сына, используется слово אתכם, а в тексте, который у нас есть для вопроса лукавого сына, используется слово לכם. Если оба сына использовали термин «ты» вместо «нас», почему мы наказываем только злого сына, а не мудрого сына? Хотя сегодня в большинстве текстов именно так и появляются вопросы, так было не всегда. Во многих старых изданиях Аггады (см. один из многих примеров здесь ) текст вопроса мудрого сына звучит так:

מה העדות והחוקים והמשפטים אשר צוה ה' אלהינו אותנו

То есть слово אתכם (вы) заменено на אותנו (нас). С этим текстом нет вопросов; разница между мудрым сыном и нечестивым сыном ясна - нечестивый сын исключил себя словом אתכם, а мудрый сын включил себя словом אותנו.

Рамбам

В конце Хилхот Хамец Умаца Рамбам предлагает свою версию Аггады. В то время как стандартный текст, который у нас есть сейчас, содержит слово אתכם в вопросе мудрого сына, издание Франкеля отмечает существование изданий со словом אותנו:

אתכם. בעץ חיים ובכמה דפו"י אותנו

Другие источники раввинистической литературы

Обсуждение четырех сыновей также встречается во внешних источниках (т.е. не в Агаде). В Мехилта д'рабби Ишмаэль ( Парша 18 ) текст вопроса мудрого сына гласит:

חכם מה הוא אומר מה העדות והחוקים והמשפטים אשר צוה ה' אלהינו אותנו

По этой версии, мудрый сын не исключил себя, так как на самом деле спрашивал о законах, которые заповедал нам Бог .

Аналогично звучит текст вопроса мудрого сына в Иерусалимском Талмуде ( Песахим 10:4 ):

בן חכם מהו אומר מה העדות והחקים והמשפטים אשר צוה ה' אלהינו אותנו

Интересно, что в версии, записанной в Мидраше Сечел Тов и Мидраше Леках Тов , на самом деле цитируется только вопрос нечестивого сына. Они вообще не цитируют вопрос мудрого сына. И у них есть дополнительная деталь, которой нет ни в Агаде, ни в Йерушалми, ни в Мехилте, а именно то, что они поясняют, что проблема с вопросом нечестивого сына заключается именно в том, что он не использовал слово לנו.

Мидраш Сечел Тов Исход 13:8

עשה ה' לי. למה נאמר לפי שהוא אומר בבן רשע מה העבודה הזאת לכם ולפי שהוציא את עצמו מן הכלל שלא אמר לנו בידוע שכפר בעיקר אף אתה הוציאהו מן הכלל ואומר לו בעבור זה עשה ה' לי ולא לך שאילו הייתה לשם לא הייתה נגאל פי' אלא כבר היית מת בשלשת ימי אפילה

Мидраш Леках Тов Исход 13:8

רשע מה הוא אומר מה העבודה הזאת לכם כלומר לכם ולא לו ולפי שהוציא את עצמו מן הכלל שלא אמר לנו אלא לכם בידוע שכפר בעיקר לכך נאמר בעבור זה עשה ה' לי כלומר לי ולא לו שאלו היה שם לא היה נגאל אלא היה מת בשלשת ימי אפלה

Согласно этой версии, почти все другие предлагаемые ответы исключены, поскольку они основаны на использовании какого-то другого аспекта вопроса злого сына, чтобы объяснить, почему он проблематичен, однако здесь нам конкретно говорится, что проблематичным аспектом является его неспособность включить себя. . Таким образом, практически единственный способ объяснить, почему мы согласны с вопросом мудрого сына, — это сказать, что на самом деле он не сказал אתכם.

Библейский источник

Хотя для устранения несоответствия между тем, как мы относимся к мудрым и злым сыновьям, мы можем предположить, что правильная версия вопроса мудрого сына не содержала слова אתכם (скорее, в нем есть אותנו), это оставляет нам очень основную проблему. Вопросы четырех сыновей взяты из Писания. Вопрос о мудром сыне взят из Второзакония 6:20, который звучит следующим образом:

כִּי יִשְׁאָלְךָ בִנְךָ מָחָר מָ מָ всем σָעֵדֹת וְהַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֱלֹהֵינ хран

Когда спросит тебя сын твой в будущем, говоря: что значат свидетельства, и постановления, и законы, которые заповедал тебе Господь, Бог наш? ( перевод Мехон Мамре )

Как мы ясно видим из библейского стиха, вопрос о мудром сыне действительно содержит слово אתכם. Как это согласуется со всеми источниками, в которых есть слово אותנו?

Пеней Моше

Эту проблему рассматривает рабби Моше Марголиот в своем комментарии ( Пеней Моше ) к отрывку из Иерусалимского Талмуда. Он предполагает, что, хотя в тексте Торы есть слово אתכם, мудрый сын намеренно изменил его и использовал слово אותנו именно для того, чтобы не исключать себя:

ובכתוב נאמר אשר צוה σ 'אלהינו אתכם ש שהחכם ניכר בשאלתו ואינו רוצה ש ש ניכר בשאלתו ואינו רוצה לומר א וא אותנו שלא להוציא עצמומר כלל א וא אותנ שלא להוציא עצמומר כללtכלל

Согласно этому, мудрый сын действительно отличается от сына лукавого, и мы не отвергаем его именно потому, что он включил себя, сказав אותנו.

Септуагинта и Вульгата

На самом деле мы можем пойти на один шаг дальше, чем ответ Р. Марголио. Если мы посмотрим на древнегреческие и латинские переводы Торы, Септуагинты и Вульгаты , мы обнаружим, что они переводят последнее слово Второзакония 6:20 как «мы», а не «вы». Это может указывать на то, что существовала даже версия Торы, в которой в вопросе мудрого сына использовалось слово אותנו.

Септуагинта:

καὶ ἔσται ὅταν ἐρωτήσῃ σε ὁ ἱἱς σου αὔριον λέγων τί ἐστιν τὰὔριον λέγων τί ἐστιν τὰ μαρρια κμμαμαὸμαμύμύμύμύμαμαμαμαμαὸμαμαὸμαὸμαὸμαὸμαὸμαὸμαμαμαμαμαμαμαμαμαμαμαμαμύμύμύμύμύμύμύμύμύμύμύμύμ ὰ τὰμinτ Chin

И будет, когда сын твой спросит тебя в будущем, говоря: какие свидетельства, и законы, и законы, которые заповедал нам Господь, Бог наш ? ( перевод Брентона )

Вульгата:

cum interrogaverit te filius tuus cras dicens quid sibi volunt testimonia haec et caerimoniae atque iudicia quae praecepit Dominus Deus noster nobis

И когда спросит тебя сын твой завтра, говоря: что значат эти свидетельства, и обряды, и суды, которые повелел нам Господь, Бог наш ? ( Перевод )

Это особенно примечательно, потому что (в некоторых версиях) упомянутой выше Мехилты не просто было слово אותנו в вопросе мудрого сына; в нем также есть слово אותנו в цитате стиха в начале изложения, что, возможно, снова указывает на существование варианта текста в Торе. Если бы даже в самом тексте Торы было сказано אותנו мудрым сыном, вопрос наверняка отпал бы на второй план.

Обратное объяснение

Интересно, что раввин доктор профессор Аллен Шварц отметил тот факт, что в других источниках (Мехилта, Йерушалми и Септуагинта) это слово встречается как אותנו, но объяснил его наоборот. Он предположил, что это еще одно свидетельство раннего появления Агады и что на самом деле Мехилта, Йерушалми и Септуагинта находились под влиянием Агады. Другими словами, все три других источника преднамеренно изменили текст по сравнению с тем, каким он был в Аггаде (заменив אתכם на אותנו), именно для того, чтобы избежать вопроса о том, как мы отличаем мудрого сына от злого сына. (Это на самом деле похоже на ответ, данный Р. Марголио, упомянутый выше.) Это предположение, а также его более широкое обсуждение этого вопроса можно найти в этой лекции .

В каждом случае слишком много внимания уделяется словам «тебе» и недостаточно — остальной части стиха.

Злой сын говорит: «Что тебе за служение?» Он просто открыто заявляет, что ему это совершенно не интересно.

Мудрый сын, напротив, говорит: «Какие свидетельства* и постановления, которые заповедал тебе ХаШем, Б-г наш?» Он явно включает себя в сообщество, признавая свои собственные отношения с Б-гом, но он не понимает, о чем служение или как оно относится к нему, но он хочет понять это, поэтому данный ответ касается законов как означает вовлечь его в дальнейшее изучение.

*Базовый перевод

Кажется, я слышал от своей бабушки следующий ответ, но первоначально он цитируется здесь от имени внука Хахама Цви (ч/т Алексу):

Хахам учится в ешиве уже много лет, а в ешивах не учат правильному дикдуку, поэтому, когда он говорит «Эшем», это не имеет большого значения, он имеет в виду «Осану».

Однако Маскилиш Раша учился в университете и очень хорошо знает все тонкости грамматики иврита, и поэтому, когда он говорит «Лахем», он намеревается исключить себя.