4 сына - злой сын

Рабби Орлофски также был обеспокоен этим вопросом. (Его биография здесь ).

Вот некоторые выдержки из его ответа:

Чтобы понять вопрос о раше и ответ, мы должны понять, что есть пятый сын. Пятый сын — тот, кто даже не приходит на седер. Раша по какой-то причине хочет быть на Седере — он просто не хочет следовать правилам.

Раша спрашивает: «Зачем мы это делаем? Кому все это нужно?» Он уже хочет есть. Наш ответ ему – хахэ эс шинав, который часто неправильно изменяют, потому что мы ошибаемся в следующем предложении, переведенном как «ударить его по зубам». Это ошибка, потому что слово пишется через куф; это не хаке с кафом. На самом деле это означает притупить его зубы, притупить их или, как мы сказали бы по-английски, откусить от него кусок.

Раша, по сути, говорит, что нам не нужна вся эта религиозная чепуха: давайте просто пообедаем вместе. Немного мацы, немного фаршированной рыбы и, знаете ли, милые маленькие традиции, которыми так долго наслаждались наши люди. ..snip.. Наш ответ прост, и он мгновенно выбивает из него укус. Мы спрашиваем его: «Почему ты здесь? Хочешь пойти поужинать? Что ж, через две недели мы все соберемся и пойдем куда-нибудь поужинать. Но зачем ты пришел на седер?»

Нет лучшего способа откусить от Раши, чем указать, что мы, евреи, принадлежим к чему-то реальному. Когда мы что-то делаем, наши дети должны усвоить, что существует система. Мы, евреи, не выбираем, что делать. Если мы идем на работу в метель, но не можем дойти до миньяна, какой сигнал мы посылаем нашим детям? Если мы не поем земирос за нашим субботним столом или не выходим в синагогу во время девар Торы, то мы привередничаем.

На ум приходят две мысли.

Во-первых, песуким происходят непосредственно из Торы. Они учат нас, как отвечать, когда мы сталкиваемся с определенным вопросом, и они относятся к заповедям Песаха. Однако раввины учат нас, что человек, задающий этот вопрос, является явно нечестивым, что они интерпретируют исходя из используемого языка как в вопросе, так и в ответе. Вопрос подразумевает, что он отмежевался от общины верующих. Ответ подразумевает, что мы были бы искуплены, но не он.

Во-вторых, разница между постами, особенно Йом-Кипур, и Песахом заключается в том, что последний является фундаментальным для нашей системы убеждений и нашего образа жизни, поскольку является основой нашего служения Б-гу. Мы стали Его народом в тот момент, когда Он искупил нас, как и обещал. Но в дни поста мы осознаем, что все мы грешники. Все совершают ошибки. Но в Песах, если кто-то не хочет даже участвовать в этом, он все отверг, зачем нам его приглашать поближе? Его бы все равно не окупили.

Конечно, есть объяснения того, почему ответ нечестивому сыну не является пренебрежительным, например, объяснение предыдущего Любавичского Ребе о том, что послание состоит в том, что он не был бы искуплен оттуда , но в окончательное искупление все будет включено, даже ему. И Аризаль говорит, что каждая чаша в Седере соответствует каждому из сыновей по порядку, так что чаша, о которой говорится во всем Маггиде, соответствует нечестивому сыну, таким образом, на самом деле вся агада в первую очередь адресована ему, и подобные объяснения.

Однако меня всегда беспокоило, как вы действительно видите это в ответе. Это намек, но не то, что на странице. Если это было основным сообщением, то עיקר חסר מין הספר - главное отсутствует, а только упоминается.

Скорее, я думаю, что простое понимание соответствует тому, что Таня говорит в главе 29 :

Он также должен громить его (ситра ачра - источник зла) сильным и яростным голосом, чтобы смирить его, как говорят наши мудрецы: «Человек всегда должен поднимать хороший импульс против злого импульса, как это написано: «Гневись и не греши».

Это значит, что надо гневаться — в своем уме — на животную душу, которая есть его злое побуждение, голосом бурного негодования, говоря ей: «Воистину, ты воистину зла и порочна, гнусна, омерзительна и постыдна». и так далее, используя все эпитеты, которыми его назвали наши мудрецы.

...

Причина того, что смирение духа ситра-ахра эффективно для его сокрушения, заключается в том, что на самом деле в ситра-ахра нет никакой субстанции. Вот почему она сравнивается с тьмой, которая не имеет никакой субстанции и автоматически изгоняется присутствием света.

...

Действительно, мы находим это прямо изложенным в Торе в связи со шпионами, посланными Моисеем для разведки Святой Земли. Вначале они заявили: «Ибо он (враг) сильнее нас», и, толкуя слово ממנו, мудрецы говорят:

«Читайте не «чем мы», а «чем Он», имея в виду, что они не верили в способность Б-га привести их в Святую Землю. Но потом они перевернулись и объявили: «Мы с готовностью пойдем [завоевать Землю]».

Откуда к ним вернулась их вера в способности Б-га? Наш учитель Моисей, мир ему, не показал им за это время никакого знамения или чуда, которые восстановили бы их веру. Он просто сказал им, что Б-г рассердился на них и поклялся не допустить их в Землю.

Какое значение имели для них этот Божий гнев и клятва, если они в любом случае не верили в способность Б-га покорить тридцать одного царя, правившего в то время в стране, и по этой причине у них не было никакого желания войти в Землю?

Несомненно, тогда объяснение таково: сами израильтяне являются «верующими, [будучи] потомками верующих». Даже когда они заявляли: «Враг сильнее Его», их божественная душа все еще верила в Б-га. Они исповедовали недостаток веры в Его способности только потому, что ситра ахра, облеченная в их тело в лице их животной души, восстала против света святости божественной души, со свойственным ей наглым высокомерием и надменностью, без смысла и разума. .

Поэтому, как только Б-г разгневался на них и загремел гневно: «Доколе Я буду терпеть это злое собрание… Трупы ваши падут в этой пустыне… Я, Б-г, сказал: Я обязательно сделаю это ко всему этому злому собранию...», — смирилось и сокрушилось в них сердце их, когда они услышали эти строгие слова, как написано: «И скорбел народ». Вследствие этого ситра ахра лишилась своего господства, своей надменности и высокомерия.

Но сами израильтяне, то есть, что касается их божественной души, все время верили в Б-га.

Мы противостоим ему, чтобы перевернуть его, как шпионы столкнулись и пожалели о своем поведении.

У самого Ребе есть ответ, который я видел в нескольких вариациях в нескольких источниках.

По сути, конкретная формулировка Аггады звучит так: «Хаке эт Шинав», Хаке с КУФ, что означает не ударить, а именно ПРИТУПИТЬ, и давка его ЗУБЫ. Весь подход сына нечестивца — это кусание — зачем вы, ребята, это делаете? Это нелепо! И все мы знаем, что такой подход не стоит прямого рассмотрения, потому что тот, кто требует таким образом, не ищет ответов. Так что же нам делать? Мы притупляем его зубы — кусачий аспект, часть его, которая ищет неприятностей. Просто подарите ему любовь, притупите/сгладьте острые углы, которые так вредны, и тогда он сможет слушать и ценить то, что вы хотите сказать.

На это намекает гематрия шинава, которая равна 366. Если вы уберете это из раши (т.е. удалите из него «укус», атакующую часть раши), которая равна 570, то у вас останется 207, что Цадик!