Я купил и прочитал итальянское издание книги «Еврейские Евангелия. История еврейского Христа», написанной Даниэлем Бояриным, профессором талмудической культуры в Университете Беркли. Меня поразил тот факт, что Боярин, называя себя ортодоксальным евреем, утверждает, что фигура «подобного сыну человеческому», упомянутая в книге Даниила, была истолкована в древнееврейской экзегезе или, по крайней мере, в значительной части это как доказательство божественной природы Мессии, который будет подчиняться ХаШему, но в какой-то степени будет разделять его божественность. Поэтому, согласно Боярину, идея небесного и божественного Мессии, воплощенного в Иисусе Назарянине, не выходила бы за рамки еврейской традиции, поскольку многие евреи верили в Мессию как в божественного и сверхъестественного. Боярин также утверждает, что «слуга страдающий»
Я сын Ноя, а не христианин, поэтому я не верю в христианские догмы. Чтение этой книги озадачило меня, потому что, насколько мне известно, иудейская традиция интерпретирует и Даниила 7, и Исайю 53 как изображения народа Израиля, а не как шаги, относящиеся к Мессии; кроме того, в учении Учителей Израиля Мессия есть человеческое, а не божественное существо, за исключением моей ошибки. В подтверждение своего тезиса Боярин приводит несколько текстовых источников, которые по моему незнанию кажутся мне сомнительными.
О Данииле 7 как об образе Божественного Мессии, в дополнение к общему утверждению о том, что пришествие с облаками небесными «есть постоянная характеристика богоявления во всем Танахе», Боярин сообщает следующий отрывок Вавилонского Талмуда Хагига 14а:
В одном отрывке говорится: Его престол был огненным пламенем 16 , а в другом отрывке говорится: «Доколе престолы были местами, и восседал Ветхий днями». 17. Нет противоречия: один [престол] для Него и один для Давида; Это мнение р. Акибы. Сказал ему р. Хосе Галилеянин: Акиба, как долго ты будешь относиться к Божественному Присутствию как к нечестивому? 18 Скорее, [это должно означать], один для справедливости и один для благодати. 19 Принял ли он [это объяснение от него, или не принял его? - Приди и послушай: один за справедливость и один за благодать; Это мнение р. Акибы.
Боярин так прокомментировал вышеупомянутый отрывок: «Каким бы ни было точное толкование этого талмудического отрывка (о котором я уже давно говорил в другой своей публикации), нет сомнения, что оба раввина увидят в Данииле богоявление. Рабби Акива видит вам две божественные фигуры. на небе, что Бога-Отца и что царя Давида после его апофеоза. Рабби Йосе Галилеянин оспаривает его».
Единственными другими еврейскими источниками, о которых Боярин сообщает о сыне человеческом как о Божественном Мессии, являются цитаты из апокрифов «Ранняя книга Еноха» и «Четвертая книга Ездры».
Относительно «страданий раба» Исайи 53, истолкованных как шаг, относящийся к Мессии, Боярин упоминает Талмуд Вавилонский Санхедрин 98б, где по отношению к имени Мессии написано: «Раввины сказали: Его имя Прокаженный ученый, «как написано: Он понес наши печали и понес наши печали, но мы почитали его прокаженным, пораженным Богом и страдающим».
Боярин также говорит о раввине Моше Альшехе, который писал: «Наши раввины в унисон принимают и подтверждают, что пророк (Исаия) говорит о Царе-Мессии»; и о Нахманиде, который утверждает, согласно Боярину, что согласно Мидраш и раввины Талмуда, Исаия 53 говорит от начала до конца Мессии, хотя великий испанский раввин не согласен с этой интерпретацией.
Верны ли ссылки Боярина? Известный ли это автор в Израиле, и какой рейтинг ему дают? Я очень озадачен качеством этой публикации, которая кажется мне контрастирующей с учением раввинов.
Основная мысль в вопросе выглядит так:
Идея небесного и божественного Мессии, воплощенного в Иисусе-Назарянине, не выходила бы за рамки еврейской традиции, поскольку многие евреи верили в Мессию как божественное и сверхъестественное существо.
Вопрос в том, подтверждают ли упомянутые источники этот вывод.
Вы перечисляете несколько источников: Четвертая книга Ездры, Енох и талмудические толкования Даниила и Исайи.
Четвертая книга Ездры датируется где-то между первым и третьим веками. Если бы это относилось к более позднему концу, то не было бы доказательств того, что евреи во времена Иисуса считали такие верования приемлемыми.
Следует также отметить, что первые две главы, известные как 5 Ездры , обычно считаются христианскими. Не знаю, черпает ли оттуда Боярин какие-либо доказательства.
Еще более важно то, что даже если бы кто-то принял интерпретацию Боярина (не то чтобы у меня были какие-то основания для этого), независимо от того, с какой частью работы он имеет дело, нет никаких доказательств того, что она каким-либо образом представляла иудаизм; будь то доминирующий набор верований среди евреев того или иного периода. В конце концов, христианство само по себе является еврейским культом того периода, изобилующим текстами, но это вряд ли доказывает, что христианство — это иудаизм или когда-либо принималось как таковое.
То же самое касается Книги Еноха . Мало того, что это не является частью еврейского канона и не обязательно отражает еврейский консенсус, самые ранние раввины были против его элементов. Например, интерпретация Бней Элохим была осуждена рабби Шимоном бен Йохаем (ср. Бытие Рабба 26:2, под ред. Альбека). Между прочим, этот последний пример, похоже, также исключает христианское использование этого термина в отношении Иисуса (см. здесь ). Это важно, учитывая, что Боярин пытается представить Иисуса как согласующегося с раввинистической мыслью. См. эту критику Боярина , которая в основном делает то же самое.
Остается толкование Даниила и Исайи. Что касается Даниэля, Петер Шефер уже подверг это резкой критике и показал, что это безосновательно (цитируется здесь ).
Ларри Уртадо также приходит к выводу, что доказательства свидетельствуют об обратном утверждениям Боярина (см. Здесь ). Ни один из этих двух ученых не является евреем.
Относительно Хагиги (14а) доказательств просто нет. У нас есть загадочный стих, в котором упоминается видение воздвигаемых престолов и упоминается, что Бог воссел на одном из них. Согласно Р. Йосси, два престола представляют два способа поведения Бога; милосердный и добрый. На основании этого отрывка нет абсолютно никаких доказательств того, что, согласно Р. Йосси, Бог физичен. Это ничем не отличается от любого другого пророчества, в котором образ представляет Бога; вряд ли свидетельствует о телесном Боге.
Даже согласно Р. Акиве, что место предназначено для Мессии, нет никаких доказательств того, что Мессия или Бог являются физическими; просто есть место, зарезервированное для Мессии. Можно легко предположить, что рабби Йосси просто возражал против предположения о том, что эти два понятия сопоставляются друг с другом, а не что рабби Акива действительно каким-то образом приравнивал Бога и Мессию.
Кроме того, весь этот отрывок кажется дерзким толкованием Даниила как относящегося конкретно к двум стульям и отождествляющего второй стул. Согласно пешату, можно легко прочитать, что Даниил упоминает несколько стульев, занятых Богом, и суд, упомянутый в следующем стихе, как сидящий.
Суд кажется ангельским из контекста и кажется не более теологически радикальным, чем любые другие ангелы.
Что касается Синедриона (98b), важно отметить разницу между пешат и дераш. Последний относится к дидактическому методу, а первый относится к интерпретационному методу. Более конкретно, первое относится (как я использую здесь этот термин) к интерпретации, основанной на простом чтении текста с учетом грамматики, контекста и логики. Дераш, с другой стороны, представляет собой дидактический способ передачи учений с использованием текста в качестве носителя. Соответственно, в области дераша часто упоминаются моменты, не имеющие ничего общего с контекстом стихов. (См. Море Невохим 3:43). Соответственно, искажение стиха — плохое доказательство того, как раввины интерпретировали стих в контексте. Обсуждение Исаии 53 с традиционной точки зрения см. здесь .который цитирует Оригена, христианского ученого третьего века, который признает, что евреи интерпретируют это как относящееся к Израилю.
Более того, даже если Исаия 53 ссылается на Мессию, мало доказательств чего-то действительно столь спорного. Хотя такие отрывки имеют большое значение, поскольку века спустя они были воскрешены христианами, и традиционалисты пытались показать, что они были вырваны из контекста, расплывчатые стихи о страдающем слуге едва ли являются доказательством чего-либо об Иисусе, даже если бы были основания полагать, что они относятся к Мессия.
Что же касается Боярина как личности, то он, конечно, не ученый-традиционалист. Хотя он идентифицирует себя как православный, предлагаемые им позиции далеки от православных. Я могу анекдотично засвидетельствовать, что средний традиционный еврей никогда не слышал о Боярине.
Что еще более важно, ясно, что средний верующий еврей не счел бы приемлемыми позиции, которые, по его мнению, занимали евреи на рубеже первого тысячелетия. Они, конечно, не принимаются сегодня как традиционные, и действительно, на протяжении тысячелетий традиционные евреи полностью отвергали христианство как ересь, даже ценой смерти. Идея телесного Бога была решительно отвергнута равом Саадья Гаоном (Маамар 2), Ховот Галевавот (Шаар ха-Йихуд: 10), Рамбамом (Хилкот Тешува 3:7) и многими другими. Кроме того, хотя не все евреи всегда придерживались правильных верований, в том числе и ученые (ср. антиагрессию Раавада к Хилхот Тешува там), я не знаю ни одного учёного, который оспаривал бы принцип уникальности Бога или допустил бы божественного мессианского человека.
Действительно, хотя Боярин явно игнорирует вопрос о троице, как отмечает Шефер:
Боярин забывает о Святом Духе и тринитарном притязании и вместо этого сосредотачивается на бинарной идее двух божественных сил.
Тем не менее кажется очевидным, что христианство было отвергнуто евреями как еретическое во времена Иисуса, о чем, например, говорится в Евангелии от Иоанна (5:18, 10:33), где говорится, что евреи хотели убить Иисуса за то, что он сравнивал себя с Богом. , и претендующий на роль Бога. Кажется, евреи в то время считали еретическим само объявление человека божественным. См. также Матфея (26:63-6) и Марка (14:53-64). Хотя историчность вышеупомянутых источников подвергалась сомнению, все более поздние еврейские источники однозначно отвергают христианство.
Талмуд, кажется, понимал христианство как авода зара (обычно переводимое как идолопоклонство), позицию, явно поддерживаемую Рамбамом ( Хилхот Маахалот Ассурот 11:4 , Хилхот Авода Зара 9:4 ) и всеми основными авторитетами до сегодняшнего дня (см. здесь ). Хотя они обращаются к троице, а Боярин, как уже отмечалось, имеет дело с бинарностью, нет оснований предполагать, что это различие будет здесь уместно.
пользователь4736
ба
пользователь4736
ба
пользователь4736