Поверхностны ли добрые дела?

Делать добрые дела очень полезно, потому что наш нравственный характер изменчив. Когда мы делаем добрые дела, наш моральный облик улучшается. Когда мы совершаем плохие поступки, наш характер ухудшается.

Однако, согласно учению Будды о зависимом происхождении, конечная причина всех наших негативных качеств гораздо глубже. Эта первопричина — невежество, поэтому единственный способ навсегда измениться — это преодолеть невежество. Делать добрые дела, не преодолевая невежество, очень хорошо, но этого недостаточно, чтобы стать просветленным.

Чтобы преодолеть невежество, нужно развивать мудрость, развивая понимание природы реальности. Как только эта мудрость достигнута и доведена до совершенства, невежеству, являющемуся основной причиной всех страданий, приходит конец.

Три основных аспекта любого существования:

1. непостоянство
2. Страдания
3. Не-Я

Таким образом, «истинная природа» также подвержена этим аспектам. Он также непостоянен и, следовательно, может измениться как в лучшую, так и в плохую сторону.

Важно, чтобы человек осознал эти 3 аспекта внутри себя, а не просто понял их на поверхностном ментальном уровне, на уровне «чинтанмайи праднья» — полученном путем обдумывания, анализа и размышления. Эти 3 аспекта должны быть осознаны на уровне опыта, на уровне «бхаванамайи праднья» — эмпирической мудрости, которая обретается посредством медитации.

Предполагая, что нужно навсегда изменить «истинную природу», то есть стать менее возбужденным, менее похотливым и т. д. Любое истинное изменение может произойти только тогда, когда мы изменим способ работы нашего бессознательного ума. Это возможно только тогда, когда у нас есть доступ к бессознательному. Для этого нужна « концентрация ». Но концентрация противоположна возбужденному уму, похотливому уму. Следовательно, чтобы обрести концентрацию, нужно практиковать « нравственность » — нужно стараться соблюдать пять заповедей в повседневной жизни. Нужно стараться делать добрые дела. Благодаря нравственности и концентрации можно развить « мудрость », которая приведет нас к окончательному освобождению.

Итак, вы спрашиваете: «Можем ли мы изменить нашу «истинную природу», просто делая добрые дела? Или добрые дела должны исходить из нашей истинной природы? Вначале нужно начать с добрых дел, соблюдения заповедей. Но нужно перейти к медитации (начать с посещения ретрита для медитации), чтобы развить концентрацию и мудрость, чтобы каждое действие, которое мы совершаем, было полезным для нас и других.

Добрые дела помогают развивать и поддерживать благотворное состояние ума, что является очень важной частью Правильного Усилия и может привести к стадии вхождения в поток.

Отличным подробным источником для понимания пользы наших добрых дел для самих себя является «Заслуги: учебное пособие » Таниссаро Бхиккху. Из вступления:

Из всех основных понятий буддизма заслуга (puñña) является одной из наименее известных и наименее ценимых на Западе. Возможно, это связано с тем, что погоня за заслугами кажется низшей практикой, сосредоточенной на получении и «самоощущении», в то время как высшая буддийская практика сосредоточена на отпускании, особенно любого чувства себя. Поскольку мы на Западе часто ощущаем нехватку времени, мы не хотим тратить его на низменные практики, а вместо этого хотим идти прямо к более высоким уровням. Тем не менее, Будда неоднократно предупреждает, что высшие уровни нельзя практиковать стабильно, если они не развиваются на прочном фундаменте. Погоня за заслугами обеспечивает эту основу. Перефразируя современного буддийского психолога, человек не может мудро отказаться от чувства собственного «я», пока не разовьет мудрое чувство «я».

и

Затем в разделе о заслугах в общих чертах излагаются виды похвальной деятельности, которые ведут к этому счастью, с упором в первую очередь на три: даяние, добродетель и медитация.

и

Все три эти формы заслуги ведут к высшей форме заслуги: осознанию входа в поток, первому взгляду на бессмертие. Таким образом, предпоследний раздел этого учебного пособия посвящен счастью и благополучию, которые проистекают из этого достижения.

Определенно существует понимание того, что удержание ума на совершении добрых дел полезно и важно и может привести к достижению Сотапанны ; что не является поверхностным изменением.

Я собираюсь дать вам ответ с точки зрения Абхидхаммы.

То, что происходит с нами, возникает из-за каммы и многих других условий.

Нет «решающего», определяющего реакцию (полезную или нездоровую) на происходящее, но решение принимается естественным образом (без «решающего»). Решение является естественным результатом загрязнений/накоплений/привычек/ парами /обетов/тенденций/среды/вашего настроения/недавних событий. Механизм, с помощью которого принимается решение, называется «естественным решающим условием поддержки» ( pakatūpanissayapaccaya ).

Интенсивность воли, связанная с реакцией (и, следовательно, весомость произведенной каммы) и интенсивность других ментальных факторов (насколько сильна привязанность, степень сострадания и т. д.) также определяется «естественным решающим условием опоры». ».

Я знаю, что «естественное состояние решительной поддержки» звучит как продукт для здоровья :-), но это очень важная концепция, лежащая в основе стратегии духовного развития. Причиной (условным состоянием) «естественного решающего опорного состояния» является что-то «сильное» , произошедшее в прошлом (психическое состояние, ощущаемый объект или идея). Результатом (условным состоянием) «естественного решающего опорного состояния» является текущее психическое состояние (все психические состояния).

Таким образом, когда хорошие вещи совершаются неоднократно, это создает «сильное» прошлое обусловленное состояние (сильное из-за повторения), которое естественным образом повлияет на будущие решения и вес созданной будущей каммы. Вот почему мы принимаем «правила обучения» (предписания). Вот почему Будда говорил об «обучении» монахов (см. MN 107). Ум нельзя контролировать, но его можно тренировать. К духовному развитию следует подходить с парадигмой обучения, а не с парадигмой контроля.

Тренировка ума похожа на любую тренировку. Это не парадигма «контроля», это подход «работы с». Ум подобен маленькому щенку, его нельзя контролировать, но можно дрессировать. Это требует терпения, повторения, терпения, энергии, терпения, целеустремленности, терпения и последовательности. А еще нужно много терпения!

Итак, чтобы ответить на ваш конкретный вопрос... благотворные дела, совершенные в прошлом состоянии, в настоящем благотворные дела через «естественное решительное состояние поддержки». Неблаготворные поступки, совершенные в прошлом состоянии, настоящие неблаготворные деяния через «естественное решающее опорное состояние».