Если человек перейдет в реформаторское или консервативное (масорти) движение, будут ли ортодоксальные евреи вообще считать его евреем?
Это также предполагает, что человек соблюдает основные принципы кошерности (не употребляет продукты Treif или молоко / мясо вместе), обрезан (если мужчина) и прошел обучение, Бет Дейн и Микву.
Можно ли этого человека (если он мужчина) причислить к православному миньяну?
Вопрос здесь, по сути, один из наименьшего общего знаменателя. Преобразование будет принято Группой X только в том случае, если они считают, что Группа Y, которая наблюдала за преобразованием, сделала это должным образом и успешно, соблюдая все соответствующие законы, как их понимает Группа X. В противном случае Группа X будет продолжать рассматривать потенциального новообращенного как язычник со всеми вытекающими последствиями.
Как это бывает, большинство, если не все ортодоксальные раввины, столкнутся с проблемой в некоторых элементах консервативного или реформистского обращения, часто в правах членов бейт-дина или в принятии «всех» заповедей (как взято из православный взгляд). Рав Моше Файнштейн предполагает то же самое в своей Игрот Моше EH 3:4 .
В любом конкретном случае вы должны узнать все детали процесса обращения и поговорить с вашим местным ортодоксальным раввином.
Теоретически православие могло бы принять некоторые или все реформистские еврейские обращения, если бы реформистское и православное сообщество работали вместе и имели общие стандарты. Фактически, в 1950-х годах раввин Джозеф Соловейчик (современный православный) и другие члены Раввинского совета Америки (RCA) вели переговоры с лидерами Раввинской ассамблеи консервативного иудаизма, включая раввина Саула Либермана. Их цель состояла в том, чтобы создать совместный православно-консервативный национальный союз для Америки. Это создаст общие стандарты брака и развода. Была надежда, что в конечном итоге он может стать стандартом для всех видов межконфессионального признания жизненного цикла.
Он должен был быть создан по образцу Главного раввината Израиля, где все судьи были бы православными, в то время как более широкое консервативное движение признало бы его законным. Консервативные раввины в Раввинской ассамблее создали Совместную конференцию по еврейскому праву, посвятив этому делу год.
По словам современного ортодоксального раввина Бернштейна, основной причиной его провала было то, что ортодоксальные раввины настаивали на том, чтобы Консервативная раввинская ассамблея (РА) исключила консервативных раввинов за действия, которые они предприняли до того, как был сформирован этот новый Бейт-Дин, а РА отказалась это сделать. (Bernstein, 1977) По словам ортодоксального раввина Эмануэля Ракмана, бывшего президента RCA, основной причиной его провала было давление со стороны правых ортодоксальных раввинов, которые считали, что любое сотрудничество между православием и консерватизмом запрещено.
В 1956 году раввин Гарри Халпен из Объединенной конференции написал отчет об упадке этого бейт-дина. Он пишет, что переговоры между ортодоксами и консерваторами были завершены и согласованы, но затем RCA потребовало нового требования: РА должна «наложить суровые санкции» на консервативных раввинов за действия, которые они предприняли до образования этого нового Бейт-Дина. Халперн пишет, что RA «не может согласиться на строгое дисциплинарное взыскание наших членов по указанию внешней группы». Он пишет, что, хотя впоследствии были предприняты усилия для сотрудничества с ортодоксами, было распространено письмо от одиннадцати рош-ешив, в котором говорилось, что ортодоксальным раввинам запрещено сотрудничать с консервативными раввинами. (Материалы CJLS консервативного движения 1927-1970 гг. Том II, стр. 850-852.)
План мог быть обречен с самого начала, поскольку некоторые ортодоксальные лидеры считали, что ни один консервативный раввин не имеет права участвовать в таком совместном бейт-дине. Немногие консервативные раввины были готовы принять эту точку зрения. Видеть
http://www.joshyuter.com/wp-content/uploads/2011/08/Saul-Lieberman-and-the-Orthodox-41.pdf
Моисей предполагает