Псалом 96 (95) Почему LXX переводит אלילים как δαιμόνια?

Иероним и его ровесники были, ИМХО, прежде всего платониками, а в греко-римской интерпретации иудаизма Демоны были повсюду. Но это не без еврейского прецедента, как сказал Павел:

[1Co 10:20 NASB] (20) [Нет,] но [я говорю], что то, что приносят в жертву язычники, они приносят в жертву демонам, а не Богу; и я не хочу, чтобы вы стали причастниками бесов.

И Павел на самом деле цитирует Второзаконие:

[Втор 32:17 NLT] (17) Они приносили жертвы демонам [H7700] , которые не были Богом, богам, которых они не знали прежде, новым богам, только что прибывшим, богам, которых их предки никогда не боялись.

Из Еврейской энциклопедии :

Демоны в Библии. Демоны, упомянутые в Библии, делятся на два класса: «сейрим» и «шедим». Сейрим ("волосатые существа"), которым израильтяне приносили жертвы в открытых полях (Лев. xvii. 7; АВ "бесы"; RV, неправильно, "козлы"), - это сатироподобные демоны, описанные как пляшущие в пустыне (Ис., 13, 21, 34, 14; ср. Маймонид, «Морех», III, 46; «Эклоги» Вергилия, ст. 73, «saltantes satyri»), и тождественны джиннам Аравийские леса и пустыни (см. Wellhausen, lc, и Smith, lc). К тому же классу принадлежит Азазель, козлоподобный демон пустыни (Лев., XVI, 10 и сл.), вероятно, глава сейрима, и Лилит (Ис., 34, 14). Возможно, «косули и лани полевые», которым Суламит заклинает дочерей Иерусалима вернуть ее к возлюбленному (Песн., II, 7, III, 5), это фавноподобные духи, похожие на сейрим, хотя и безвредные по своей природе. (Иов, ст. 23. АВ, «камни поля»), с которыми, как говорят, состоят в союзе праведники, — очевидно, тождественны, если не искажены, (Мишна Кил., VIII, 5), как объясняется в Йер. . Кил. 31с как «сказочный горный человек, черпающий пищу из земли» (см. Jastrow, «Dict.», и Levy, «Neuhebr. Wörterb. sv») — кажутся полевыми демонами той же природы. Пустыня как дом демонов считалась местом, откуда исходили такие болезни, как проказа, и в случае проказы одну из птиц, предназначенных для приношения в качестве искупительной жертвы, отпускали, чтобы она могла перенести болезнь обратно в пустыню ( Лев. xiv. 7, 52; сравните подобный обряд у Sayce, "Hibbert Lectures", 1887, p. 461 и "Zeit. für Assyr". 1902, с. 149).

Израильтяне также приносили жертвы шедим (Втор. XXXII. 17; Пс. CVI. 37). Имя (как полагает Гофман, «Хиоб», 1891 г., встречающееся в Иове, т. 21), долгое время ошибочно связываемое со «Всемогущим» (), обозначает демона бури (из , Ис. XIII, 6; AV "разрушение"; ср. Psxci.6, , "бушующий"; AV "опустошающий"). В халдейской мифологии семь злых божеств были известны как «шедим», демоны бури, представленные в образе быка; и поскольку эти oxcolossi, представляющие злых демонов, по своеобразному закону контраста использовались также в качестве гениев-защитников царских дворцов и т. п., имя «сарай» приобрело также значение благоприятного гения в вавилонской магической литературе (см. Delitzsch, « Assyrisches Handwörterb", стр. 60, 253, 261, 646; Йенсен, "Ассыр.-Бабыл. Мифен и Эпен", 1900, с. 453; Sayce, lc, стр. 441, 450, 463; Lenormant, lc, стр. 48-51). Именно из Халдеи к израильтянам пришло название «шедим» = злые демоны, и поэтому священные писатели намеренно применяли это слово в дислогистическом смысле к ханаанским божествам «в двух цитируемых отрывках». Но они также говорили о «губителе» () Исх. xii. 23) как демона, чье пагубное влияние на дома израильтян должно было быть отражено кровью пасхальной жертвы, окропленной перекладиной и дверным косяком (соответствующий языческий талисман упоминается в Ис. LVII, 8). Во II Сэм. ХХIV; 16 и 2 Пар. ХХI. 15 демон, наносящий моровую язву, назван = "ангелом-губителем" (ср. "ангел Господень" в 4 Цар., XIX, 35; Ис., XXXVII, 36), потому что, хотя они и демоны, эти «злые вестники» (Пс. LXXVIII, 49; AV «злые ангелы») исполняют только веление Бога, своего Учителя; они агенты Его божественного гнева.

Нижний мир в лапах демона. (Из ассирийской бронзовой таблички в коллекции М. де Клерка.) Но есть много указаний на то, что популярная еврейская мифология приписывала демонам определенную независимость, собственный злобный характер, поскольку считается, что они исходят не из небесной обители Яхве, а из преисподней (ср. Ис. 38, 11 с Иовом, 14, 13; Пс., 16, 10, XLIX, 16, CXXXIX, 8). «Первенец Смерти, пожирающий члены тела своего [человека]» и приводящий его «к царю ужасов» (Иов, XVIII. 13, 14, Евр.), несомненно, является одним из ужасных ястребов. -подобные демонам, изображенные в вавилонском образе Аида (см. иллюстрацию выше, и Рошер, "Lexikon der Griechischen und Römischen Mythologie", sv "Nergal"), и "

Другие Демоны. Алука (Притч. XXX. 15; AV «конская пиявка»), кровопийца или вампир, две дочери которого кричат: «Дай! Дай!» есть не что иное, как плотоядный упырь арабов, называемый ими «алух» (Wellhausen, lc, стр. 135-137). В иудейской мифологии она изображалась демоном преисподней (= см. Аб. Зара 17а), а имена двух ее дочерей, по всей вероятности, были опущены как знакомые имена страшных болезней (ср. Эвальд, Делич, и комментарии Вильдербура, ad loc., и описание демона «Лабарту» в «Zeit. für Assyr», 1902, стр. 148 и след.). Дебер («чума»), первоначально смертоносный укус бога солнца середины лета Нергала (см. Roscher, lc iii. 257), и Кетеб («поражающий»), смертоносный горячий ветер (Втор. XXXII. 24; Это. ХХVIII. 2; АВ "разрушение", "разрушающий"), это бесы, один ходит во тьме, другой носится в полдень (АВ "опустошающий в полдень"), против которых Божья защита призывается в заклинательном псалме "Шир шель пега" им», приписывается Моисею раввинами (Пс. XCI. 5, 6; ср. Midr. Teh. ad loc.; Tan., Naso, ed. Buber, 39; Num. R. XII.). Возможно, злой дух, беспокоивший Саула (I Цар., XVI, 14 и сл.), изначально был демоном (ср. Иосиф Флавий, «Древн.», VI, 8, § 2), превратившимся в злого духа, исходящего от Yhwh в исправленном масоретском текст (см. Smith, Commentary, ad loc.). Однако ни один из этих демонов не имеет места в системе библейского богословия; это Господь посылает мор и смерть (Исх. IX. 3, XII. 29); Дебер и Решеф (" Возможно, однако, что, как на более поздней стадии развития иудаизма идолы считались демонами, так и ханаанские божества либо в пренебрежительном отношении, либо как силы, соблазняющие людей к идолопоклонству, назывались «шедим» священными писаниями. писатели (Втор. XXXII. 17; Пс. cv. 37); тем более, что последний приписывал идолам определенную реальность (Исх., 12, 12; Ис., 19, 1, 24, 21; см. Баудисин, «Studien zur Semitischen Religionsgesch», 1876, I, 130). Возможно, однако, что, как на более поздней стадии развития иудаизма идолы считались демонами, так и ханаанские божества либо в пренебрежительном отношении, либо как силы, соблазняющие людей к идолопоклонству, назывались «шедим» священными писаниями. писатели (Втор. XXXII. 17; Пс. cv. 37); тем более, что последний приписывал идолам определенную реальность (Исх., 12, 12; Ис., 19, 1, 24, 21; см. Баудисин, «Studien zur Semitischen Religionsgesch», 1876, I, 130). 21; см. Baudissin, Studien zur Semitischen Religionsgesch. 1876, т.е. 130). 21; см. Baudissin, Studien zur Semitischen Religionsgesch. 1876, т.е. 130).

Как указывалось в предыдущих комментариях, ложные боги, или идолы/демоны народов, называются אלילים ( ELiLiM ), от единственного числа אֱלִיל. Псалом 96 (95): 5 формально повторяется в 1 Ch 16:26:

כִּי כָּל-אֱלֹהֵי הָעַמִּים, אֱלִילִים

Святой Иероним также переводит это как:

“[…] quoniam omnes dii gentium daemonia...”

И в Лев. 26:1, повторяя Исх. 20:4:

לֹא-תַעֲשׂוּ לָכֶם אֱלִילִם, וּפֶסֶל

“[…] non facietis vobis idolum, et sculptile…”

У Пророков можно найти много увещаний об уничтожении идолов и культа идолов, которые полностью исчезнут (см. Исайя 2:18, «… et idola /הָאֱלִילִים penitus conterentur» ).

Точно так же פֶ֤סֶל/ PHēSêL по-разному используется для обозначения «вылепленных идолов» (פסלים), вылепленных падшим человеческим интеллектом (омраченным первородным грехом), в конечном счете, демонами (духовными идолами падших людей). По этой причине в рамках десятикратного правила, изложенного в Исход 20, Исх 20:3 (Вульг 4) очень ясно повелевает (см. также Дет. 4:23):

לֹא-תַעֲשֶׂה לְךָ פֶסֶל

“Non facies tibi sculptile, (neque omnem similitudinem quae est in caelo desuper, et 
 quae in terra deorsum, nec eorum quae sunt in aquis sub terra.)”

Их использование или поклонение берут на себя различные виды искусственных материалов, в конечном счете выражая искусственные концепции падшего человеческого интеллекта, поскольку он работает под действием заблуждения и, соответственно, впадает в ужасную идолопоклонническую практику.

עצב = «форма», «модель», «форма», «дизайн», «симулякр» (концептуальный, а также трехмерный), трехконсонантная основа слов «беда», «обида», «возмущение» и «обиженный». (Бытие 6:6; Пс 78(77):40), в более общем и интеллектуальном смысле включает в себя «образы идолов» (1См 31:9, Пс 115(114):4, одно и то же существительное и одна и та же форма множественного числа в обоих отрывках, עֲצַבֵּיהֶם).

Далее мы также читаем в Псалме 135(134):15:

עֲצַבֵּי הַגּוֹיִם

“Simulacra gentium…”

Подобные «идолы/модели/образы/симулякры народов» столь же пусты, как и сам культ Маммоны, поскольку они сделаны из «серебра и золота» (כֶּסֶף וְזָהָב, библейская формульная метонимия), не что иное, как буквально «дело рук человеческих». (מַעֲשֵׂה יְדֵי אָדָם).

Таким образом, идолы — это буквально «возмутительные» и «оскорбительные» конструкции людей (פסלים или צלמים), интеллектуальные (идеологии, теории, модели) или материальные (метонимически «серебро и золото»), направленные на поклонение человеку или изготовленным вещам. и, наконец, к настоящим демонам (которые являются духовными субстанциями), привязанными к таким вещам и ложному поклонению. Мерзость, особенно нарушающая первую заповедь.

Ab idola/daemonia, libera nos, Domine.

Спасибо за вопрос.

Возможно, некоторые переводчики связывают «алим» с Лилит (ночной дух/демон). После того, как не удалось найти такую ​​​​связь с «алилумом», появилось следующее объяснение:

Циклопедия библейской, теологической и церковной литературы, том. 4 - Джон МакКлинток, Джеймс Стронг [В рубрике «Идол», стр. 468-469]

Я не знаю, идентичны ли слова (я так не думаю), но смысл идентичен. См. у Коринфянам:

Α.Кор.10:20

[Нет], но то, что приносят в жертву язычники, они приносят в жертву демонам, а не Богу , и я не желаю, чтобы вы имели общение с бесами.

Похоже, что переводчики Септуагинты связали это неопределенное слово. Связь конечно неспроста. Как вы видите, в послании к Коринфянам речь шла об идолах.

(возможно, некоторые люди, предпочитающие Септуагинту, обнаружили, что это было исходным значением)

* неточно, потому что это означает идолы, но также используется как «бесполезный»

Захария 11:1`7:

KJV 17 Горе пастырю-идолу , оставляющему стадо

NASB Горе негодному пастырю

:o: 17 ὦ οἱ ποιμαίνοντες τὰ μάταια «Увы суетным пастырям » הָֽאֱלִיל֙

Во-первых, вы правы: в иврите два разных слова могли бы выглядеть одинаково, если бы писались без гласных, но это то же самое слово, что и в Лев 19,4 и Пс 96,5.

Основное значение אליל - «нулевой» (אליל в единственном числе, אלילים во множественном числе). В Пс 96,5 אלילים относится к языческим богам, богам народов. Эти боги «нули», это означает, что они не боги. В Ветхом Завете небоги называются также «демонами» или «идолами». Это пренебрежительный термин для другого Бога, чем JHWH. Так, Пс 96,5 переведено словом «бесы», а Лев 19,4 – «идолы»; в данном контексте то же самое. Они поклоняются не JHWH, они поклоняются нулям. Это объясняет также перевод Иеронима.

Святой Иероним также переводит אֱלִילִים (элилим) как демония .

Корнелий Лапид, SJ, комментирует Пс. 95:5 :

С еврейского св. Иероним переводит: все боги народов — статуи . Но он знал, что еврейское слово אלילﬦ элилим не означает ни демонов, ни статуй. Демона называют שרפכל schedpesel , «статуя», но слово elilim означает «маленькие боги», так как это уменьшительное от אר el , что означает Бог, смысл в том, что боги язычников не боги. , а «маленькие боги» или бесполезные и суетные «незаконнорожденные боги»; но Господь есть истинный и могущественный Бог, сотворивший небеса.

^{Ex Hebræo Sanctus Hieronymus vertit, omnes Dii populorum sculptilia . Sed sciendum est vocem Hebraicam, qua hic habetur,, non significare propre neque dæmonia, neque sculptilia. Dæmon enim שרפכל dicitur schedpesel , sculptile , vox autem, elilim , significare videtur Deiculos, ut sit diminutivum ab אר el , quod significat Deum, ut sensus sit, Dii gentium non sunt Dii, sed Deiculi , vel Deastri inutiles et vani; Dominus autem est Deus verus et potens, qui cælos fecit.}

אֱלִילִים (элилим) означает тщеславие/идол. אֶלוֹהים (элохим) означает боги.

Идолы/языческие божества

«не боги», ⁷⁷ «ложь и суета», ⁷⁸ «ветер и суета», ⁷⁹ воздушные ничтожества. ⁸⁰

---

76. Мудрость. 12 -15.
77. 4 Царств 19:18 ; Джер. 2:11 .
78. Иер. 16:19 .
79. Есть. 41:24 ; Дэн. 5:23 .
80. Пс. 95:5 ; не אֶלוֹהים, а אֱלִילִים, т. е. нихила ["ничто"].

^{источник: Поле}

Просто LXX, вероятно, не переводит это слово как демон. Септуагиня основана на более старой рукописи на иврите, которая в основном утеряна. Мы не можем предположить, что только потому, что масоретское слово есть в еврейских рукописях, с которых была переведена LXX.