Меня очень смущает правило кармы, сказано, что "Если ты выполняешь свой долг, то не получишь никакого греха", но как может террорист, контрабандист, насильник, совершающий все негативные действия, согласно его природа не делает никакого греха?
Например, если террорист взорвал бомбу, убив сотни людей, хотя он выполняет свой долг как лучший террорист, это не грех? Гитлер Убийство евреев, думая, что его долг не является грехом?
Я не понимаю, что Господь Кришна хотел сказать этим утверждением, прошу всех, кто понимает его истинный смысл, поделиться своей мудростью...
РЕДАКТИРОВАТЬ 1:
Я твердо верю в упомянутый список, и поэтому ни один ответ не кажется убедительным:
Все, что сказал лорд, должно быть вне времени, т.е. не должно зависеть от времени, например, закон земли, который зависит от времени и меняется по мере изменения власти/контроля, не может быть причиной, так как он варьируется от одного короля к другому, поэтому это может не быть ответом
Оно должно быть универсальным, то есть применимым ко всем, а не к конкретному человеку, и исключать конкретных людей... Как и в Бхагавад-гите, всякий раз, когда Господь хотел быть конкретным, он ясно упоминал, например, царей... брахманов... беспокойных. ..etc и другие вещи, которые он не упомянул, должны быть универсальной истиной.
Я верю, что Господь сказал эти великие слова (слова Бхагавад-гиты) не только для Арджуны, но и для всех людей во вселенной.
Многие тексты священных писаний были утеряны, а многие священные писания были отлиты в форму. Поскольку Всемогущий знает все и также находится вне времени, он также не стал бы ссылаться на то, что временно и будет уничтожено со временем.
Удивительно, но никто не смог слепить Бхагавад-гиту!!!
Шри Кришна говорит в БГ 3.35
श्रेयान्स्वधर्मो विगुण: परधर्मात्स्वनुष्ठाता | स्वधर्मे निधनं श्रेय: परधर्मो भयावह: || 35||
Гораздо лучше выполнять свой естественный долг, хотя и с ошибками, чем выполнять чужой долг, пусть и в совершенстве. На самом деле предпочтительнее умереть при исполнении своего долга, чем идти по чужому пути, чреватому опасностью.
Ключевое слово — свадхарма.
Что такое свадхарма - स्वधर्म для солдата, может не быть свадхармой для крестьянина/учителя/царя.
Солдат, независимо от страны , должен защищать свою страну. Для него это свадхарма.
Король, независимо от страны , должен защищать свой народ и защищать свою страну от агрессии. Для него это свадхарма.
Учитель должен учиться и передавать знания своим ученикам.
Крестьянин должен заниматься физическим трудом, чтобы прокормить себя и свою семью.
Мы не можем и не должны ожидать, что одна категория людей будет выполнять работу другой, хотя это легко сделать.
Например: Солдат, обладающий сильным телом и духом и склонностью к борьбе, должен защищать свою страну, но не должен прибегать к крестьянскому труду.
Хороший учитель, хотя и хорошо владеет оружием, не должен прибегать к обязанностям солдата. Его обязанность - учить.
Дрона является примером отклонения от свадхармы.
Однако, что касается террориста, для него не является свадхармой убивать людей, хотя он может использовать предлог работы на благо своей идеологии или страны . По сути, мы люди и должны прибегать к убийству людей без оправдания. Хотя можно оправдать свою террористическую деятельность, она становится парадхармой.
То же самое и с таким человеком, как Гитлер.
Следование парадхарме — это ГРЕХ.
Равана попытался защитить свой поступок по похищению Ситы, заявив, что для демонов является свадхармой наслаждаться женщинами по своему выбору.
स्वधर्मो रक्षसां भीरु सर्वथैव न संशयः | गमनं वा परस्त्रीणाम् हरणम् सम्प्रमथ्य वा || ५-२०-५
«О тот, кто боится! Завладение женщинами, принадлежащими другим, или похищение силой — это праведный поступок для огров во что бы то ни стало. В этом нет никаких сомнений».
Однако это ГРЕХ, и поэтому он заплатил цену за свой проступок.
Проблема здесь в том, что Бхагавад-гиту вырывают из контекста и навязывают ей всевозможные неприменимые мысли.
Контекст Гиты — это адхарма Кауравов и дхарма Пандавов. Вся цель лекции Гиты состояла в том, чтобы убедить Арджуну поднять оружие против порочного и злого Дурьодханы и его соратников. Итак, сказать, что Гита учит, что любой человек, выполняющий свой долг, — это нормально, значит искажать намерение Гиты.
Если бы Кришна имел в виду, что злодеи, преступники, убийцы и т. д. дозволены выполнять свою работу, потому что они думают, что это их «природа», тогда он не сказал бы:
БГ 4.7:
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत । अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥
Каждый раз, когда происходит упадок Дхармы и подъем Адхармы, я создаю форму самого себя.
БГ 4.8:
Закрыть धर्मसंस्थापनार्थाय संभवामि युगे युगे ॥
Для защиты хороших людей и для уничтожения плохих людей, для восстановления Дхармы я появляюсь в каждую эпоху.
Каждый долг или действие следует рассматривать в рамках Дхармы. Это не волей-неволей, что любой долг или действие эквивалентно любому другому действию, не взвешивая его на шкале Дхармы-против-Адхармы.
Кришна постоянно использует слово «Дхарма», чтобы определить каждое действие, которому он учит или рекомендует. Например:
БГ 2.31:
धर्म्याद् हि युद्धात् श् Каквал
для кшатрии, чем дхармья Юдда, то есть нечего более предпочтительного для кшатрии.
Часто это распространенное непонимание того, чему учил Шри Кришна. Негативные действия, которые вы перечислили, не являются дхармой. Кришна говорит в Уддхава Гите XII.15-21 (перевод Свами Мадхавананды):
Тенденции различных каст и жизненных укладов среди людей соответствовали месту происхождения (в теле Вирата): низшие положения порождали низшие наклонности, а высшие положения — превосходящие.
Контроль ума и чувств, созерцание, чистота, довольство, терпение, прямолинейность, преданность Мне, сострадание и правдивость — таковы наклонности брахмана.
Неукротимый дух, сила, терпение, доблесть, сила духа, щедрость, предприимчивость, стойкость, преданность брахманам и господство — таковы склонности кшатрия.
Вера в Бога, благотворительность, смирение, служение брахманам и ненасытность от накопления богатства — таковы склонности вайшьи.
Искреннее заботиться о брахманах, коровах и богах и довольствоваться тем, что он от этого получает, — таковы склонности шудры.
Нечистоплотность, ложь, воровство, атеизм, бесплодные споры, похоть, гнев, жадность — таковы склонности пятого класса, выходящие за рамки остальных четырех.
Непричинение вреда, правдивость, свобода от воровства, похоти, гнева и жадности и стремление делать то, что приятно и полезно для всех существ, — это общий долг всех каст.
Далее, в Бхагавад-гите 3.35-37 Господь Кришна говорит (переводчик Свами Нихилананды):
Лучше собственная дхарма, хотя и несовершенно исполненная, чем хорошо исполненная дхарма другого. Лучше смерть при исполнении собственной дхармы; дхарма другого чревата опасностью.
Арджуна сказал : Но по какому принуждению человек совершает грех, о Варшнея, вопреки самому себе и движимый, так сказать, силой?
Господь сказал : Это желание, это гнев, который проистекает из раджаса. Знай, что это наш здесь враг, всепожирающий и виновник греха.
и далее в главах 16.4-24 Кришна говорит (английский перевод здесь — https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-bhagavadgita/d/doc81683.html ):
Помпезность, гордость, тщеславие[4], гнев, а также резкость и невежество (присуще) ему, о сын Притхи! кто рожден с демоническими[5] дарованиями.
Богоподобные дарования считаются (средствами) для окончательного освобождения, бесовские — для рабства[6]. Не печалься, о потомок Бхараты! вы рождены с богоподобными способностями.
(Есть) два класса созданных существ в этом мире, богоподобные и бесовские; богоподобный (класс) был подробно описан; теперь послушай меня, о сын Притхи! о демоническом.
Демонические люди не знают ни действия, ни бездействия[7], нет в них ни чистоты, ни еще (правильного) поведения, ни правдивости.
Они говорят, что вселенная лишена истины[8], лишена фиксированного принципа[9] и лишена правителя, созданного союзом (мужчины и женщины), вызванным похотью[10], и ничем иным. > Придерживаясь этой точки зрения, (эти) враги мира, загубленные[11] личности, малознающие и свирепые действия, рождены для разрушения (мира).
Развлекая ненасытное желание, полные тщеславия, показухи и неистовства, они принимают ложные представления[12] посредством заблуждения и занимаются нечестивыми обрядами.
Предавшись безграничным мыслям, кончающимся смертью[13], предавшись наслаждению предметами желаний, решив, что это все, опутанные сетями надежд сотнями, предавшись гневу и вожделению, они желают получить кучу благ. богатство несправедливо для наслаждения объектами желания.
«Это я получил сегодня; это желание я получу; это богатство принадлежит мне; и это тоже будет моим; этого врага я убил; других тоже уничтожу; Я господин, я наслаждающийся, я совершенный[14], сильный, счастливый; у меня есть богатство; я благородного происхождения; кто еще такой как я? Я принесу жертву[15]; я буду делать подарки; Я буду радоваться. Таким образом, введенные в заблуждение невежеством, брошенные многочисленными мыслями, окруженные сетью заблуждения и привязанные к наслаждению объектами желаний, они падают в нечистый ад.
Почитаемые (только) сами по себе, лишенные смирения и полные гордыни и безумия богатства, эти клеветники (добродетельных) совершают жертвоприношения, которые являются жертвами только на словах, с показухой и против предписанных правил[16];
потакая (их) тщеславию, грубой силе, высокомерию, похоти и гневу; и ненавидеть меня в своих телах и в телах других[17].
Этих врагов[18], свирепых, подлых из людей и нечестивых, я постоянно низвергаю, в эти миры[19], только в демонические чрева.
Попадая в демонические утробы, заблуждаясь при каждом рождении, они нисходят в самое гнусное состояние, о сын Кунти! ни разу не придя ко мне.
Троекратен этот путь, в ад, — губителен для самого себя[20] — похоть, гнев, а также жадность; поэтому следует отказаться от этой триады.
Освободившийся от этих трех путей во тьму, о сын Кунти! человек работает над своим благом, а затем переходит к высшей цели.
Тот[21], кто отказывается от таинств писаний, действует под влиянием желания, не достигает ни совершенства[22], ни счастья, ни высшей цели.
Поэтому в различении того, что следует делать, и того, что не следует делать, вашим авторитетом (должно быть) писание. И зная, что провозглашено постановлениями писания, вы должны действовать в этом мире.
В.Аггарвал
Сурадж Кумар
В.Аггарвал