(Радикальный) пацифизм и правительственная сила (армия, полиция и т.д.)

Я думаю, что на этот вопрос мог бы ответить политолог, но я попытаюсь высказать несколько мыслей по этому поводу.

Некоторое время назад я слушал подкаст , в котором Оуэн Фланаган утверждал, что буддизм плохо подходит для того, чтобы стать частью какой-либо политической философии. В то время как страна может быть буддистской с демократической точки зрения, когда дело доходит до политической сферы, эта страна будет действовать с другой политической философией, такой как монархия, олигархия и т. д. Таким образом, независимо от того, поддерживает буддист радикальный пацифизм или нет, это будет не имеет значения в буддийских странах, поскольку политическая философия не основана на буддизме. Я не согласен или не согласен с этим - мои знания о глобальных политических структурах недостаточно сильны, чтобы поддержать эту позицию. Однако это было интересное утверждение и, я думаю, уместное здесь.

Кроме того, для многих людей Далай-лама является буддийским политическим лидером, с которым они лучше всего знакомы, и его отношение к политической силе неоднозначно. Например, он высказывал поддержку вооруженным силам , хотя это и не пропаганда насилия напрямую, но и не радикальный пацифизм.

Короче говоря, хотя я действительно думаю, что радикальный пацифизм является обоснованной буддийской позицией, я не верю, что это позиция, которой придерживаются политические деятели, будь то в буддийских странах или сами являющиеся буддистами. Очень рад, что ошибся в этом, конечно.

Нации с буддизмом в качестве основной религии редко бывают пацифистами. Возьмем, к примеру: Шри-Ланку, Бирму, Камбоджу, Таиланд, Корею, Японию, Непал или Китай. Ни одно из этих правительств не практикует пацифизм сейчас и, насколько мне известно, никогда в прошлом. Некоторыми из них в настоящее время управляют военные диктатуры и авторитарные режимы, жестоко обращающиеся со своим народом.

Некоторые небольшие страны, такие как Бутан, довольно миролюбивы в том смысле, что не участвуют в войнах, но Бутан в настоящее время преследует непальских мигрантов, которые сами бежали от гражданской войны в Непале. История буддийского Тибета довольно кровава на правительственном уровне, несмотря на нынешний пацифизм их лидера в изгнании Далай-ламы.

Я бы сказал, что если радикальный пацифизм и существует, то он на уровне отдельных людей, а не на уровне правительств. Там, где буддийские монахи занимались политикой, как в настоящее время в Тибете и Шри-Ланке, это имело тенденцию развращать их.

В своем комментарии выше вы задаетесь вопросом, голосуют ли люди против своей совести. Еще одна особенность буддийских стран — тоталитаризм. В прошлом очень немногие буддисты имели возможность голосовать. Насколько я знаю, в демократических странах ни одна пацифистская партия никогда не побеждала. Но если бы они это сделали, вполне вероятно, что до недавнего времени соседняя страна просто вторглась бы в них, завоевала бы их и заменила бы пацифистское правительство.

Национальное государство — это образование, созданное и поддерживаемое насилием или, по крайней мере, его угрозой. Так что в некотором смысле идея пацифистского национального государства противоречит терминам. Один из немногих примеров этого исходит не из буддизма, а из государства в государстве, которым является община амишей в США. Опять же, не демократия, а религиозная олигархия (иерархия в прямом смысле этого слова). По иронии судьбы, право на свободу вероисповедания, которым пользуются многие из нас, было завоевано и поддерживается угрозой насилия в отношении тех, кто будет отрицать это право. И снова в истории в большинстве буддийских стран не было свободы вероисповедания.

Это довольно сложный вопрос, и история полна контрпримеров, но я думаю, что этот широкий обзор охватывает факты.

Поскольку ваш вопрос возник после прочтения статьи, считаю необходимым указать на некоторые неточности в ней.

Во-первых, посылка этой светской статьи полностью ложна. Асарам Бапу — индуист, называющий себя Богочеловеком, который сам заключен в тюрьму по обвинению в растлении малолетних. С подробностями его дела можно ознакомиться здесь Asaram Child Abuse. Во-вторых, идея о том, что (я перефразирую автора) индийцы присоединяются к подобным курсам по предотвращению насилия по совету религиозных противников, которые вторят Будде, является полностью неверно истолкованным воображением автора, не имеющим под собой реальной основы. Будда никогда не фигурировал в современной дискуссии о сексуальном насилии в Индии после группового изнасилования в декабре 2012 года.

В-третьих, буддийское общество в целом можно разделить на 4 разные категории:

а. Бхиккху (мужчины-монахи)

б. Бхиккуни (женщины-монахи)

в. Упасак (мирянин-последователь)

д. Упасика (мирянка-последовательница)

« Какакупама-сутта », упомянутая в статье, адресована монахам, которые отказались от мирской жизни и полны решимости и посвятили себя пути просветления. Его цитата вырвана из контекста.

Важно отметить, что Будда никогда не отговаривал королей (правительства в современном контексте) от содержания постоянной армии. На самом деле, он даже давал личчавитам советы о том, как хорошо защитить свою республику.

Подробное объяснение роли Царя и Солдата в обществе и их важности дано здесь: Роль Солдата с надлежащими ссылками на соответствующие сутты.

Из приведенной выше ссылки совершенно ясно, что идея радикального пацифизма как «вы не можете причинять вред другим, даже если вас «разбивают на куски». это не то, чему учил Будда в контексте «Королей и солдат». Это было учение, данное монахам.

Это может быть немного не по теме, но важно понимать, что в буддизме большое внимание уделяется медитации. Дхамма говорит "Эхипассико" - т.е. приди и увидишь сам. Итак, на личном уровне, если солдат осознает влияние своего образа жизни на эмпирический уровень, он может стать монахом. Но, будучи солдатом, если он практикует учения монахов, то он вредит себе и наносит вред нации. Будда дал Благородный Восьмеричный Путь выхода из страданий.

Теперь подходит к:

'• В таких странах, как Камбоджа (97% буддистов) и Таиланд (93% буддистов), имеет ли вообще радикальный пацифизм какие-либо последствия на правительственном уровне?

• Или (радикальный) пацифизм является лишь незначительной позицией меньшинства в буддизме? '

Теперь, поскольку Будда никогда не учил радикальному пацифизму королей и солдат, я думаю, что этот вопрос не является проблемой. Кроме того, даже если большинство населения исповедует буддизм, это не означает, что государство является буддийским. В Камбодже во время камбоджийского геноцида религия была запрещена и репрессиям подвергались даже буддисты. Даже во время правления Мао в Китае религия подвергалась жестоким репрессиям. Некоторое время до Абэ в Японии была пацифистская конституция, но она была вдохновлена ​​Второй мировой войной. Я думаю, что лучше было бы задать вопрос о влиянии буддизма на общее управление в разных странах.

Я думаю, вы сказали, что вам нужен пример случая, когда пацифизм преобладал (и что вас меньше интересуют ответы, в которых приводятся другие примеры непреобладающего пацифизма).

Возможно, следующее может считаться одним из примеров.

Пумипон Адульядет -- Кризис 1992 года

В 1992 году Пумипон сыграл ключевую роль в переходе Таиланда к демократической системе. Переворот 23 февраля 1991 года вернул Таиланд обратно под военную диктатуру. После всеобщих выборов 1992 года партии большинства пригласили генерала Сучинду Крапраюн, лидера группы переворота, на пост премьер-министра. Это вызвало большое инакомыслие, которое переросло в демонстрации, которые привели к большому количеству смертей, когда для контроля над протестующими были привлечены военные. Ситуация становилась все более критической из-за столкновений полиции и вооруженных сил с протестующими. Насилие и беспорядки распространились во многих районах столицы на фоне слухов о разладе в вооруженных силах.

В страхе перед гражданской войной вмешался Пхумипон. Он вызвал Сучинду и лидера продемократического движения генерал-майора в отставке Чамлонга Шримуанга на телеаудиторию и призвал их найти мирное решение. В разгар кризиса вид обоих мужчин, появившихся вместе на коленях (в соответствии с королевским протоколом), произвел сильное впечатление на нацию и вскоре после этого привел к отставке Сучинды .

Это был один из немногих случаев, когда Пумипон прямо и публично вмешивался в политический конфликт. Вскоре после этого были проведены всеобщие выборы, в результате которых было сформировано гражданское правительство.

Черный май (1992) - Королевское вмешательство

Рано утром 20 мая очень популярная принцесса Сириндхорн обратилась к стране по телевидению с призывом прекратить насилие. Ее обращение ретранслировалось в течение дня. В тот же вечер ее брат, наследный принц Вачиралонгкорн, выступил с аналогичным призывом.

Наконец, в 21:30 была показана телевизионная передача короля Пхумипона Адульядета, Сучинды и Чамлонга, в которой король потребовал, чтобы двое мужчин положили конец своей конфронтации и работали вместе через парламентские процедуры. Во время передачи король обратился к двум генералам:

«Нация принадлежит всем, а не одному или двум конкретным людям. Проблемы существуют, потому что мы не разговариваем друг с другом и не решаем их вместе. Проблемы возникают из-за «кровожадности». Люди могут потерять рассудок, когда прибегают к насилию. В конце концов, они не знают, почему они воюют друг с другом и какие проблемы им нужно решить, они просто знают, что должны победить друг друга и должны быть единственными победителями, что не ведет к победе, а только к опасности. Будут только проигравшие, только проигравшие. Те, кто противостоят друг другу, все будут проигравшими. А проигравшим из проигравших будет Нация... С какой целью вы говорите себе, что вы победитель, когда вы стоите на развалинах и развалинах?».

Затем Сучинда освободил Чамлонга и объявил амнистию протестующим . Он также согласился поддержать поправку, требующую избрания премьер-министра. Чамлонг попросил демонстрантов разойтись, что они и сделали . 24 мая 1992 года Сучинда ушел с поста премьер-министра Таиланда.

Речь короля может быть довольно откровенно буддийской: предостережение людей от риска «сойти с ума» — это не то, что я ожидаю услышать от небуддийского лидера, даже во время выступления против насилия.