Поддерживаются ли экологические проблемы явно в буддизме?

Насколько я знаю, в Священных Писаниях нет явных ссылок на экологические проблемы и устойчивость. Я думаю, что во времена Будды в этой области не было особых проблем. Идеи , лежащие в основе устойчивости, не новы , но только во второй половине 20-го века (энергетический кризис 70-х годов) они стали более заметными, и был замечен рост всего человеческого населения и увеличение потребления ресурсов. как потенциальная серьезная проблема для человечества.

Я думаю, что делает экологию и устойчивое развитие такими интересными для буддистов (или наоборот?), так это то, что некоторые основные идеи довольно похожи или, по крайней мере, согласуются друг с другом. Например, Будда учил, что все, вся жизнь связана ( зависимое происхождение ). Также нет никакого «я», «я» существует только в зависимости от причин и условий ( анатман ). Это означает, что если вы наносите ущерб Земле, то косвенно вы также наносите ущерб и части себя.

Буддизм также учит нас, что мы должны идти срединным путем, вести простую жизнь, не поддаваться пагубным привычкам или чрезмерному потреблению, быть добрыми к другим. Эти идеи также важны для устойчивого развития. Мы не должны растрачивать ресурсы и должны пытаться улучшить условия жизни для всех, а не только для богатых людей, живущих в западном мире.

Итак, чтобы ответить на ваш вопрос; Я думаю, что буддизм и защита окружающей среды/устойчивое развитие просто привлекают одних и тех же людей. Люди, которые действительно заботятся о благополучии других.

Кстати, будучи первым модератором сайта Sustainable Living SE , я не могу удержаться и сделать здесь хотя бы одну ссылку на этот сайт. ;-)

Одно из основных и глубоких учений буддизма касается «драгоценного человеческого тела». Практикующие размышляют о том, как редко можно переродиться человеком и как легко потерять жизнь. Некоторые могут также знать 18 качеств человеческой жизни ( 8 свобод и 10 дарований ). Хорошо функционирующее тело — отличный инструмент, который поможет нам достичь прогрессивных стадий реализации, и как только мы глубоко осознаем это, мы естественным образом будем заботиться о своем теле. В настоящее время «зеленый» образ жизни является одним из способов вести более здоровый образ жизни, и я полагаю, именно поэтому многие буддисты выбирают именно его.

Разница в том, что некоторые любители экологии рассматривают экологические проблемы как цель , а не как инструмент . Буддисты должны стремиться к чистоте окружающей среды не потому, что это приятно, а потому, что такие условия благоприятны на пути к просветлению. Учения о пустоте говорят нам, что на абсолютном уровне все чисто и находится за пределами «хорошего» или «плохого», поэтому даже во время ядерной зимы мы все еще можем достичь просветления.

Обратите внимание, что в то время люди еще не обладали технологиями, способными разрушать окружающую среду с такой колоссальной скоростью и в таком масштабе, как в 21 веке. Все было биоразлагаемым. Не было пластика, ядерных отходов, гидроразрыва пласта, бурения нефтяных скважин, массового сжигания ископаемого топлива и т. д. Так что не существовало проблемы, требующей специального учения о ней. Очевидно, что если бы Будда жил сегодня, Он дал бы учение о важности сохранения безопасной и чистой окружающей среды.

Будда говорил (для мирян) о сохранении богатства; например, Сигаловада Сутта предостерегает от разбазаривания богатства.

В этой сутте не упоминается окружающая среда, но современные защитники окружающей среды или экономисты говорят, что деградация окружающей среды (и другие виды деятельности, включая эксплуатацию ископаемого топлива, вырубку лесов, добычу полезных ископаемых, любые «неустойчивые» уровни рыболовства и т. д.) эквивалентны расходованию капитала. а не тратить доход ... и что мы должны жить устойчиво, потребляя возобновляемый доход, а не невозобновляемый капитал.

Будда также говорил о том, что нужно быть безвредным, не убивать, позволять другим существам жить без страха.

Опять же, я не знаю, что он сказал в «экологическом» контексте, но, по мнению защитников окружающей среды, существует такое понятие, как «вредность для окружающей среды», что не то же самое, что «безвредность» или «спасение окружающей среды». среда"; и что разрушение естественной среды обитания и местной дикой природы является «убийством».

Наконец, есть много комментариев от монахов (насколько мне известно, не от самого Будды, а от монахов) о той или иной среде приятной: о наслаждении запахом леса ночью и так далее.

Я нашел несколько цитат из Палийского канона, которые, похоже, напрямую касаются экологических проблем.

Дхаммапада

В комментарии к Дхаммападе есть история об Ананде, получившем 500 одеяний и его планах утилизации — если процитировать ее часть.

Что вы будете делать со старой одеждой

Мы сделаем из них покрывала

Что вы будете делать со старыми покрывалами

Сделаем с ними наволочки

Что вы будете делать со старыми наволочками

Сделаем из них напольные покрытия

[и так далее]

Источником цитаты являются « Чтения пуджи и другие тексты», используемые в буддийском сообществе Триратна, стр. 121. К сожалению, цитаты нет в Access to Insight (ну, я не могу ее найти), однако эта ссылка дает подробную информацию о Дхамападе. комментарий, а также связанные истории в Джатаке и Винае.

Виная

В винае в главе «Живые растения» также есть ссылка, которая может говорить об экологических проблемах .

Если какая-либо монахиня намеренно выливает воду, содержащую живых существ, или вылила ее на траву или глину, в этом следует исповедоваться.

Согласно той же книге Триратны (стр. 117) в комментарии говорится, что из-за палийского синтаксиса правило можно читать двояко, так что бросание травы или глины в воду также следует исповедовать, т. е. воду нельзя загрязнять.

Эта интерпретация исходит от Таниссаро в «Буддийском монашеском кодексе» , однако она была прокомментирована по другому вопросу , что переводы Таниссаро могут быть особенными.

Путь всех будд резюмируется так: (1) не делай зла; (2) делать добро; и (3) очистить ум. Очищение ума означает отказ от привязанности к миру. Но это не мешает человеку делать добро. Когда ум свободен от привязанностей, у него мало потребностей и еще меньше желаний. Поэтому буддийский путь по своей природе заботится об окружающей среде и планете как можно лучше.

Будда учил, что правильно рассматривать все полученное как «дар» или «благодеяние» (МН 117), что порождает взаимное обязательство взамен. Это включает в себя природную среду как благодетеля. На пали слово «благодарность» означает «то, что получено; что должно быть сделано взамен».

В Винае ( стр. 446 ) монахов есть правила не загрязнять урожай, воду и другие естественные вещи, необходимые для поддержания жизни.

Основываясь на Путтаманса Сутте, каждый день монахи и некоторые миряне размышляют о том, что они используют пищу, одежду, кров и лекарства просто для поддержки духовного пути, а не для игры, не для опьянения и не для украшения.

Буддизм привлекает тех, кто остро осознает и заботится о благополучии всех живых существ. Как может буддист игнорировать экологические проблемы, когда половина видов вымерла, а за ними последуют другие. Из-за всех воздействий окружающей среды, включая изменение климата, страдания миллиардов людей увеличатся. Избегание вреда — главная заповедь буддизма.

Никакой буддизм этому не учил.

Но сам путь достаточно консервативен.

Промышленность возникает от жадности людей. Если вы внимательно посмотрите, то увидите, что это отправная точка всех экологических проблем.

Да.. В некоторых местах Будда учил своих последователей не загрязнять окружающую среду.