Согласно Рамакришне Парамахамсе и Свами Вивекананде, что важнее для достижения мокши — бхакти или джняна?

Согласно Рамакришне Парамахамсе и Свами Вивекананде, что важнее для достижения мокши — бхакти или джняна? Насколько я знаю, Джняна более важна в Адвайте, и оба были Адвайтами. С другой стороны, кажется, что в большинстве учений Рамакришны упор делается на бхакти-йогу, а в большинстве учений Свами Вивекананды делается упор на джнану. Противоречат ли их учения друг другу?

На самом деле Джняна и Бхакти не противоречат друг другу. См. это объяснение Свами Шивананды.
Все говорят, что Шри Рамакришна принадлежит к их школе мысли, поскольку он следовал всеми возможными путями и, следовательно, пришел к выводу, что все пути ведут к одному и тому же месту назначения. Но, конечно же, он делал упор на бхакти-йогу. Он говорил, что কলিযুগে দরকার নারদীয় ভক্তি(требуется преданность, как Нарада в Кали-югу). Я цитирую Рамакришна Катхамриту.
В начале своей книги «Бхакти-йога» Свами Вивекананда говорит, что бхакти-йога — это самый легкий путь к мокше.

Ответы (3)

Они одинаково важны.

Здесь я цитирую некоторые важные цитаты Свами Вивекананды из Полного собрания сочинений Свами Вивекананды/Том 3/Бхакти-йога/Определение бхакти :

  • Между знанием (джнаной) и любовью (бхакти) на самом деле не так уж много различий , как иногда думают люди. Далее мы увидим, что в конце концов они сходятся и встречаются в одной и той же точке . То же самое и с раджа-йогой, которая, когда ею занимаются как средством достижения освобождения, а не (каким, к сожалению, часто становится в руках шарлатанов и тайных торговцев) инструментом для одурачивания неосторожных, ведет нас также к та же цель.

  • Не всем нам дано быть гармоничными в построении нашего характера в этой жизни: однако мы знаем, что это самый благородный тип характера, в котором все три — знание, любовь и йога — гармонично слиты. Три вещи необходимы птице, чтобы летать — два крыла и хвост как руль направления. Джняна (Знание) — одно крыло, Бхакти (Любовь) — другое , а Йога — хвост, поддерживающий равновесие.

  • Есть небольшая разница во мнениях между учителями знания и учителями любви, хотя и те, и другие признают силу Бхакти. Джняни считают бхакти инструментом освобождения, бхакты смотрят на нее и как на инструмент, и как на то, чего нужно достичь. На мой взгляд, это различие без особой разницы . На самом деле бхакти, когда она используется как инструмент, на самом деле означает низшую форму поклонения, а высшая форма становится неотделимой от низшей формы реализации на более позднем этапе. Кажется, что каждый придает большое значение своему особому методу поклонения, забывая, что с совершенной любовью истинное знание обязательно придет, даже непрошеное, и что от совершенного знания истинная любовь неотделима.

Кстати, часто интерпретируется, что «Бхакти — это крайняя любовь к Брахману», а «Джняна — это сам Брахман».

Оба пути приведут к Богу.

Бхакти-йога — религия этого века. Но это не означает, что любящий Бога достигнет одной цели, а философ (Джняни) и труженик (Кармайог) — другой. Это означает, что если человек ищет знания о Брахмане, он может достичь Его, следуя путем бхакти. Бог, любящий Своего преданного, может дать ему знание Брахмана, если Он того пожелает.

Но бхакта хочет осознать Личного Бога, наделенного формой, и поговорить с Ним. Он редко ищет знания Брахмана. Но Бог, который все делает по Своему желанию, может сделать Своего преданного наследником Своей бесконечной славы, если Ему угодно. Он дает Своему преданному и любовь к Богу, и знание Брахмана. Если удастся добраться до Калькутты, можно увидеть и Майдан, и музей, и другие места. Все дело в том, как добраться до Калькутты.

Евангелие от Шри Рамакришны, среда, 25 июня 1884 г.

ничего сложного в этом нет. прежде чем ответить, я просто хочу сказать, что гьян не является знанием или интеллектом. Это что-то другое. когда вы учитесь из внешнего слова, это знание. гьян о внутреннем мире.

один вопрос, кто-нибудь может легко гьян? вероятно, не. у каждого нет способности достичь гьян. очень мало только мощности.

Теперь я говорю ответ. гьян не нужен для мокши. но когда человек готовится к мокше, он достигнет гьяна. например, когда я еду из одной деревни в другую. Я определенно пересекаю многие деревни. но эти деревни - мой корень, а не пункт назначения.

Рамакришна стартует из деревни1. Бхакти. Когда человек чистый бхакти, это приводит к гьяну. Он достиг деревни 2. Вивеканда получил гьян от своего гуру. Но обе заботы были мокшей. деревня 3.

Вивеканда знает, что гьян — это ключ к мокше. но Рамакришн знал корень слова гьян. вот почему рекомендуется быть в бхакити.