Современные взгляды раввинов на социальное давление, заставляющее людей выполнять мицвот

Фон

Во время недавнего отпуска я шел по улице с новым знакомым попутчиком, когда к нам подошел молодой студент Любавичской ешивы, призывающий мужчин-евреев возлагать тфилин. Хотя в этом нет ничего необычного, студент, похоже, намеревался заставить этого человека наложить тфилин и продолжал «поощрять» (на самом деле больше похоже на приставание и издевательство — гораздо больше, чем я ожидал увидеть или видел раньше) после того, как он отказался. больше чем единожды. Но еще больше меня поразило то, что студент обратился ко мне после того, как его собственные уговоры не увенчались успехом, и попросил меня поддержать моего нового знакомого в этом стремлении. Потом, после того, как я ответил "каждому свое" (действительно для разрядки ситуации, а не потому, что я против Кирува), студент выглядел преданным.

В конечном счете, я не думаю, что студент применил успешную стратегию, и его тактичность была не очень приятной. Но то, что он потом попросил меня оказать на кого-то давление, чтобы он сделал то, что он от него хочет, несмотря на то, что субъект уже выразил незаинтересованность и даже дискомфорт, меня сильно удивило.

Вопрос

В эпоху, когда личные границы регулярно стираются (см., например, социальные сети), свобода вероисповедания является проблемой политического клина, а в новостях постоянно освещаются травля и давление со стороны сверстников, что современные лидеры раввинов говорят об оказании социального давления на других соблюдать заповеди?

Чтобы уточнить, я был ярым сторонником Хабада, как устно, так и финансово, в течение многих лет. Я был почти исключительно из -за проекта тфилин. Однако меня обеспокоила попытка ученицы заставить совершенно незнакомого человека подчиниться, используя давление сверстников. Я здесь не для того, чтобы кого-то ругать. Мне интересно, есть ли у этого метода какая-то поддержка внутри движения или вне его.
@SethJ Это помогло бы предварить ваш вопрос или, может быть, не сделало бы его таким многословным. Проще говоря, вы спрашиваете, нормально ли, что еврей попросил другого еврея помочь убедить другого еврея выполнить мицву. Почему Хабад уникален? Не потому ли, что они единственные, кого волнует, выполняет ли другой еврей мицву? Я не верю, что это так.
@mochin см. выше.
@SethJ, возможно, стоит отредактировать ваш вопрос, чтобы подчеркнуть, что вы спрашиваете именно о методе давления со стороны сверстников, а не о тфилине в целом.
@ Исаак, я думал, что у меня есть.
Хотя объективно верно, что мекарев должен быть очень осторожным, чтобы не оттолкнуть, что может служить основанием для того, чтобы сказать «каждому свое» о мицве? Кстати, было бы иначе, если бы попутчик был вашим хорошим другом?
Есть также много различных видов социального давления. (Я не уверен, какое значение имеет то, что это «эпоха, когда использование социальных сетей широко распространено» — это была встреча лицом к лицу.) Я не был там и не знаю обстоятельств, но, возможно, бошур чувствовал, что вы могли бы по крайней мере сказать что-то вроде: «Да, Джек, давай, это займет всего пять минут твоего времени» или что-то в этом роде, показывая, что ты действительно заинтересован и заинтересован в этом. слишком. ISTM, что это вряд ли будет считаться «давлением», не говоря уже о «запугивании».
@Yoel, я не вмешивался, чтобы предотвратить представление предложения, но как только он отказался (на самом деле более одного раза), я почувствовал уверенность, что его не удастся убедить. Мой вопрос не в миссии или мотиве, а в стратегии и исполнении. Рассматривается ли дополнительное давление со стороны сверстника, независимо от того, насколько он близок, как эффективный инструмент, чтобы убедить кого-то выполнить мицву, такую ​​как тфилин? И считается ли, что риск оттолкнуть кого-то от такого подхода перевешивается небольшими шансами на успех в этот момент?
@ Алекс, я с уважением не согласен. Хотя это правда, что существуют разные виды давления, имеет место один и тот же эмоциональный феномен, будь то манипуляция с целью употребления наркотиков на вечеринке, или манипуляция с целью незаконных ставок в игре, или манипуляция с целью посещения церковной службы, или манипуляция с целью посещения церкви. Седер. Это по-прежнему эмоциональное манипулирование кем-то через давление сверстников, чтобы сделать что-то, что им явно неудобно делать, независимо от того, насколько полезно, по вашему мнению, это будет или будет для них.
@AvrohomYitzchok, может быть, хотя я не совсем уверен, что это так. Можете ли вы составить ответ, исходя из того, что это так?
Я удалил все комментарии, в которых комментатор начал сомневаться в мотивах спрашивающего, за исключением приглашений к чату. Пожалуйста, воздержитесь от личных нападок и расспросов о мотивах других пользователей. Я также отредактировал вопрос, чтобы выделить фактический вопрос как в заголовке, так и в теле. Я думаю, что конкретная история, хотя и актуальная, поскольку она мотивировала вопрос, вторична по отношению к реальному вопросу, который касается того, что современные раввины сказали об использовании давления сверстников. Если бы вопрос был об оценке действий именно этого студента, то он был бы закрыт.
@IsaacMoses, спасибо за правки. Я сделал немного больше редактирования, которое, я надеюсь, также немного лучше обрамит контекст (ранее я опустил детали встречи, чтобы сделать вопрос более нейтральным ; это явно не сработало, как я надеялся) ). Я также удалил тег хабад, который был добавлен, потому что он на самом деле не о какой-то конкретной группе, а о методе использования давления сверстников для целей «лишма».
@ShmuelBrin, посмотри мои новые правки. Если у вас остались вопросы, не стесняйтесь задать их в чате.
Ваш вопрос, кажется, предполагает, что социальное давление всегда плохо, или, возможно, что оно всегда плохо, когда используется в религиозных целях, или, по крайней мере, вы обеспокоены тем, как это видят другие. Что-то из этого правильно?
@HodofHod, давайте обсудим в чате .

Ответы (2)

Источник не современный и не обсуждающий социальное давление, но в Кетубот 86А- 86Б обсуждается давление на кого-то для выполнения положительной заповеди:

א"ל תנינא במה דברים אמורים במצות לא תעשה אבל במצות עשה כגון שאומרין לו עשה סוכה ואינו עושה לולב ואינו עושה מכין אותו עד שתצא נפשו

(Рабби Паппа) сказал (раби Кахане): «Мы узнали, что обсуждение касалось только отрицательной заповеди. быть пораженным (Бейт-Дином), пока его душа не покинет его тело.

Если бы Р'Папа не возражал против физического принуждения, я сомневаюсь, что он стал бы сопротивляться социальному давлению.

Я не думаю, что это действительно "социальное давление".
@DoubleAA: добавил, как я чувствую, что это связано с социальным давлением.
Это заявление позволяет Бейт Дину применять только физическое принуждение и, ми-кал ва-хомер , социальное давление. Предположительно, они обсудят дело, чтобы решить, действовать ли в соответствии со своей прерогативой. А как насчет человека (как в вопросе ОП)? Что дает ему право даже на общественное давление?

В ответ на приведенный выше запрос Сета и извинения за то, что Рамбам не может быть классифицирован как «современный раввинский лидер»:

В глубине души человек хочет хранить Тору. См. это объяснение , приведенное ниже.

Рамбам (Хилхос Гиттин) также указывает, что глубоко внутри человек хочет делать то, что хочет Тора, несмотря на то, что он может сказать обратное.

В Hilchos Gittin (1: 1) Рамбам утверждает, что «Если человека принуждают к разводу, он недействителен. Даже если его заставили сказать «Я хочу», это все равно считается принуждением и недействительным».

Рамбам позже (2:20) говорит, что «Если, однако, человек галахически обязан развестись со своей женой (например, она совершила прелюбодеяние), и он отказывается развестись с ней, тогда бейсдин может применить физическую силу. Они бьют его, пока он не скажет «Хочу», и тогда развод в силе».

Рамбам спрашивает, почему это не считается принудительным и недействительным?

Он объясняет: «Человек не считается принужденным, если только он не делает что-то, чего от него не требует Тора... Однако тот, у кого есть Йецер Аро, подавляет его, чтобы он не выполнял мицву или не совершал авейру, и он вынужден делать мицву или не выполнять авейру не считается принуждением, скорее он хотел заставить себя своими злыми взглядами сделать противоположное.

Таким образом, этот человек, который (обязан, но) не хочет разводиться со своей женой, он (на самом деле) хочет быть частью Клаль Исраэль - он хочет выполнять все заповеди и воздерживаться от авейрос, и это только его Йецер Аро, который пересиливает его. Когда его бьют до тех пор, пока его Йецер Аро не ослабевает (выбивается из него) и он говорит «хочу», это считается разводом по его воле».

Условия в этом случае очень разные (например, нет никого, кроме субъекта, затронутого его решением, и может возникнуть проблема публичного смущения собрата-еврея), но может быть , что социальное давление действительно ничем не отличается и если на него оказать правильное давление, этот человек может сказать о надевании тфилина «хочу».

«[Может быть] так, что социальное давление на самом деле ничем не отличается», но право человека (лиц) на его осуществление вполне может отличаться (и меньше), чем у Бейт-Дина . Где право человека на это?
Современные взгляды раввинов на социальное давление, заставляющее людей выполнять мицвот
СпросиСетьПолитика конфиденциальности1y, 0v