Существует ли особый язык для выражения субъективного идеализма?

Субъективный идеалист может использовать точно такой же язык, как и любой другой. Отсюда максима Беркли о том, что мы должны «думать с учеными и говорить с простолюдинами» («О принципах человеческого знания», § 51).

Дело в том, что наш феноменологический опыт одинаков, независимо от того, являемся мы субъективными идеалистами или нет. Субъективный идеалист может говорить о столкновении со столом так же правильно, как и вы или я. Но в то время как вы или я, вероятно, думали бы и говорили о столе как о физическом, нементальном объекте или вещи, у субъективного идеалиста есть редуктивный анализ стола с точки зрения ощущений и восприятий. Для субъективного идеалиста «я наткнулся на стол» переанализируется как что-то вроде «я столкнулся с ощущением сопротивления, когда у меня был определенный набор восприятий». Язык физических объектов и наших встреч с ними неизменен («мы говорим с вульгарным»); понятия, которые информируют этот язык, радикально пересматриваются («мы думаем вместе с учеными»).

Онтологические обязательства субъективного идеалиста отличаются от обязательств вульгарного, поскольку с/идеалист привержен фактическому существованию только умов и их идей или содержания. Вульгарные включают в себя всевозможные другие вещи, в том числе нементальные объекты, события, положения дел. Но эти двое могут говорить на одном языке.

Ответ на возражение

Возражение поступило с неожиданной для меня стороны, и я хотел бы на него ответить. Возражение такое:

Я согласен, что субъективный идеалист может использовать точно такой же синтаксис, как и любой другой, но не тот же самый язык. Действительно, язык определяется не только своим синтаксисом, но и своей семантикой. И семантика, данная субъективным идеалистом, будет отличаться от семантики материалиста (как вы указываете). – Боб.

Весьма условно я хочу сказать, что Три диалога между Гиласом и Филоном подтверждают мою точку зрения. В диалогах Беркли («Филонос») излагает свои идеи и аргументы в пользу субъективного идеализма. Хилас, его противник, понимает все идеи и аргументы, которые Беркли выдвигает от имени субъективного идеализма. Филонус и Гилас имеют общий язык с общим синтаксисом и семантикой.

Есть иск и встречный иск, возражение и возражение. Соперники прекрасно понимают друг друга. Если бы они этого не сделали, они не могли бы не соглашаться. Тем не менее ни в изложении своей точки зрения, ни в ее защите, ни в нападках на Гиласа Беркли никогда не использует язык, отличный от языка Гиласа. Вся его философия субъективного идеализма, включая ее онтологические установки, раскрывается и разрабатывается в «Диалогах» — ничто не утаивается от «вульгарного». Тем не менее, весь процесс выполняется на общем языке с общим синтаксисом и семантикой, который не включает никаких лингвистических инноваций Беркли.

Я ожидаю ответа: «Но это всего лишь диалоги, написанные самим Беркли». Да, они есть, но в них нет ничего такого, что не могло бы быть сказано или написано Беркли, реальным человеком, другому реальному человеку, де-фикционированному Гиласу, чисто в пределах общего языка с общим синтаксисом и семантикой - тот самый язык, который используется в диалогах.

Из этого, конечно, не следует, что не существует неберклианских версий субъективного идеализма, к которым применима защита общего языка. Но я считаю себя вправе основываться на Беркли, поскольку его работы являются классическими местами субъективного идеализма.

Здесь есть недоразумение. Монизм — это не отказ от дуализма, а его форма. Шредингер указывает на это, когда комментирует: «Помимо картины есть холст, на котором она написана».

Представление о том, что существует только разум или существует только материя, обычно называют монизмом. Однако для того, чтобы существовать, явление должно выделяться на фоне, а это две вещи. Было бы логически невозможно, чтобы существовала только одна вещь.

Следовательно, субъективный идеализм есть форма дуализма. Чтобы отвергнуть дуализм и уйти от него, мы должны были бы отказаться от всех различий и разделений ради доктрины Единства. Суфийский мудрец Аль-Халадж предупреждает нас, что даже замечание «Бог Един» является дуализмом, поскольку оно подразумевает разделение с свидетельствующим. Если мы сделаем это, то придем к Абсолютному Идеализму или «недуализму». В индийской религии и философии это адвайта (не-два). Использование фразы «не-два» — это тщательное и преднамеренное избегание любого намека на монизм, идею о том, что мир можно свести к числовому. Единство, о котором говорится в недуализме, не является числовой величиной и является отказом от дуализма.

Таким образом, теории только разума и только материи — это не отказ от дуализма, а его слегка замаскированная форма. На это указывает тот факт, что ни одна из идей не работает, и лишь немногие философы видят в них решение. Проблема Разума-Материи сохраняется именно потому, что нелегко выйти за пределы дуализма. Было бы нерешенным овеществлять одно и де-овеществлять другое.

Единственный способ уйти от дуализма — это недуализм. Это позволяет нам превзойти различие между субъектом и объектом и всякое деление, различие, число и форму ради учения о Единстве.

Таким образом, Рассел, нейтральный монист, выступает против взглядов Брэдли, абсолютного идеалиста, и если первый объявляет метафизику непостижимой, то последний объясняет ее. Это связано с тем, что «монизм» Рассела на самом деле является дуализмом, поскольку это довольно очевидно, учитывая, что он требует множества нейтральных явлений.

Этот спор старый и хорошо отрепетированный. Не обязательно ему следовать. Если мы попытаемся сделать это, мы обнаружим, что не можем представить Предельное, которое является одной вещью, поскольку для этого мы должны представить себе другую вещь. Для материализма этими двумя вещами часто являются Атомы и Пустота, для идеализма это может быть разум и ментальные события.

Различие между монизмом и недуализмом становится более ясным, если учесть, что субъективный идеализм использует обычный язык, тогда как недуализм требует языка противоречий и парадоксов. Они настолько разные, что не могут говорить на одном языке.

Другой способ раскрыть проблему монизма — спросить, не противоречит ли он парадоксу Рассела. Мы обнаруживаем, что проблемы самореференции мешают нам «аксиоматизировать» теорию множеств на монистическом единичном множестве, точно так же, как нам мешают сделать это в метафизике. Логика просто не работает. Чтобы преодолеть эту проблему, нам пришлось бы отказаться от теорий, основанных только на разуме и материи. Рассел согласился с тем, что его коллега Спенсер-Браун решил эту проблему в своей книге «Законы формы » с помощью исчисления, моделирующего недвойственное описание Реальности и поддерживающего Абсолютный или Трансцендентальный Идеализм. Его собственный монизм наталкивался на его собственный парадокс, и именно поэтому он не мог аксиоматизировать теорию множеств или метафизику.

Таким образом, субъективный идеализм не требует другого языка и является просто зеркальным отражением материалистического монизма, несущим с собой те же конечные проблемы. Недуализм — это полный отказ от дуализма, и он требует необычного технического языка, который легко обнаружить. Вот почему литература о мистицизме так часто рассматривается как парадоксальная, а такие, как Рассел, не исследующие ее, так часто оцениваются как «иррациональные» или не поддающиеся истолкованию. Это потому, что он не поддерживает дуализм.

Если мы хотим провести собственное исследование, нам достаточно попытаться представить, что существует только одна вещь или вещество. Это невозможно сделать. Множество всех множеств не может содержать себя. Монизм, как и явный дуализм, должен быть либо неполным (нередуктивным), либо непоследовательным (абсурдным). Вот почему метафизика трудна. Если бы дуализм или монизм работали, было бы намного проще.